思学《论语》1.15

思学《论语》1.15

思学《论语》1.15

              宜山一中 薛思雪

【原文】 1•15

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

【释义学语】 子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不傲慢自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于求道，虽富裕而又崇尚礼节之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”告诉你以往的一个道理，你就可以类推悟出一个新的道理。

【论思品悟】气度决定格局，格局生发境界。一个人贫困并不可怕，可怕的是他贫困而潦倒，一个人一潦倒，其精神就崩溃了，气质就猥琐了。一个人突然发迹了，固然可喜，有时也是可怕的，可怕的是盲目膨胀起来，一旦显露土豪暴发户跋扈像，飘飘乎老子天下第一，气质也就猥琐了。这则与子贡的对话中，孔子含蓄的表达了他希望弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界。因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的和谐安定了。

无论是“贫而无谄，富而无骄”，还是“贫而乐道，富而好礼”，都说的是“贫贱不能移，富贵不能淫”。但二者却有着层次上和境界上的差异。“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然穷困，虽然倒霉了但就是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有了，虽然发财了，但还是不据财做人，不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一点当然是很不错的了，但严格说来，做到这一点还只是局限于对待贫富本身的态度，还有一种对贫与富的比较心理存在。人常说：人穷志短，马瘦毛长。人穷了容易唯唯诺诺，容易理不直气不壮，容易搜肠刮肚地故意说好听的话来奉承人，并希望在别人那儿得点好处。而富了呢？又容易自高自大盛气凌人。其原因盖缘于人嫌贫爱富、好富恶贫的共同心理。穷者还没等别人说呢，对于自己的窘境倒先自我惭愧起来了；富的则着力于表现自己的优越，即使乐善好施，施惠于人，也总有一股居高临下的逼人气势，都是对他人和自己人格尊严的一种亵渎，我们都要引以为戒的。

能做到“贫无谄，富无骄”已相当难了，但到底还是有着内心的自惭或自得。而“贫而乐道，富而好礼”则已经超越了对贫富本身的计较，进一步上升到了对礼乐之道的追求。孔子所说的“饭疏食”和“回也不改其乐”话，都是这种境界的体现。对当今奔小康的大多数国人来说，“贫”的问题似乎已经不成其为问题，更具现实意义的似乎是“富而无骄”、“富而好礼”的问题了，即富了以后怎么办。能做到“富而无骄”，不时时处处摆出一付“大款”的派头固然不错，但如果能进一步“富而好礼”，追求精神方面的涵养，追求学问，讲求做人的道理，尊重别人的人格，处处以仁爱之心待人，岂不是达到更加高尚的境界了吗？“乐道好礼”干脆就做到了不以贫不以富为念，而以道以礼为好。如果做到了这样，其心境就可以不以外界或贫转富或富转贫的转化而有所改变，贫而无自惭之心，富而无自得之意，心境就能够保持泰然平和而得到无尽快乐。这就把对道德向善、克制自我私欲的境界，提升到了对道德向美的、人心自觉的境界，也就是说，把道德的功利境界提升为精神的审美境界。

在这则里孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教育思想中的一个显著特点。人生处世，万变不离其宗，无论是学习还是做事，都有一定的“道”，从本质上来说，是相通的，其中必有一定的规律可循。对于学生的教育也是一样的，无论他是“骨、角”，还是“象牙、玉石”，要想教而育之，除了因材施教之外，也必定有相同的方法可以借鉴。无论学习也好做事也好，他都会有一个“工序”。所有的“工序”就是解决问题的步骤和办法，从根本上来说，所有解决问题的步骤方法都是相通的。把握了这一个规律，如果再能够“举一反三”，就可以解决很多问题了。一个人能够做到“贫而乐道，富而好礼”是难能可贵的，如果又能“好学乐学善学”就更可贵了。孔子教育学生总是“循循然善诱人”的，作为一个初学做君子的人，我们不妨先从“贫无谄，富无骄”学起，一步步地向更高层次前行，最后成为“视富贵为浮云、视贫贱为无物”的贤德之士，成就更好的自己，可谓翩翩君子风度矣。

是为记，公元二零一七年七月二十三日。