十二因缘
十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、
四圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十
二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业
行及苦果（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感
受到有个人生的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、
没有作者、也没有受者。
佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要
从十二因缘当中怎样得到解脱。
十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，
而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这
句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样
的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。
一、十二因缘三世二重因果：
第一重因果：过去因到现在果。
过去因：无明是过去迷惑。
行是过去造业。
⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明
白，也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦
恼的总称。
⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为“行”。
此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以“行”
就是业报，使我们投胎轮回生死。
现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。
⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一
系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，
转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前
六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南
传佛教只说为“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们
死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能
够入胎。
⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞
胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产
生知觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，
身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神
称为“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活
动，称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。
⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从
此得到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、
鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六
根”。六根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完
全具足。
⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，
成为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触
到外境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样
的，眼、耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意
触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不
苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”
一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承受
到果报，而使我们拥有之。
第二重因果：现在因到未来果。
现在因：爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有
了受就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它
看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不
以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两
种：一者、境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，
即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼
而起种种造作。
⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不
愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲
取：即是我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：
对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最
好、最优胜的而执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著
守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这
些执著都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，
现在眼前有一只香烟，就对他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们
过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、
取”既是眼前的迷惑，也就是一念“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种
的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发业力形成
将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报，固在十二因缘中，
贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。
⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了
将来之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既
是欲界的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界
的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业
因，令此生死后，再生之识得到滋润。
未来果：生、老死是将来的苦果。
⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，
我们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。
⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身
心之苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故
有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；
胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触
的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱
加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我
们再来生，再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线
式，而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、
取；现在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十
二因缘中，我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报
--苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这
样的循环作用，称为十二因缘的流转。
二、缘起：
一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无
故彼无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘
起。缘起是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。
三、缘生：
因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一
种果报。
四 通八达缘生法之共同性：
⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切
东西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有
作者，没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因
而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人
主宰，只不过是无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、
水份与泥土，就发芽生长，这其中没有主宰者。
⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中
无主宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因
缘来看，造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非
我，故说无作者。
⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，
这其中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；
那是识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，
难道是它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因
为加热，就燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答
叶、木板等材料组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名
色、六入、触、受形成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一
个实体的“众生”在受果报。
⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠
其它的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报
来等等，所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。
⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。
⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，
不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没
有一个我要爱、我要取。
⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依
靠众多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。
⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，
就会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。
因为无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，
不自在故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这
十二因缘的流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋
心，现在就可以瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋
才行，所以我要依种种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，
因为没有瞋的境，故瞋心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它
不是我。
⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是
因缘相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。
所谓性空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，
称为性空。
五、十二因缘的流转门：
我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生
有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘
的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，
他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有
“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、
色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并
没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求
将来有，造成了有业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有
“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境
界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、
乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的
心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、
鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我
们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依
靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛
陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没
办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在
母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以
有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被
业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；
那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故
有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；
因为有“触”，故有“受”⋯⋯顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。
六、十二因缘的还灭门：
我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要
怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业
有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”
灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执
取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。
然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转：
只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所
造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去
的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取
见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是
无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些
执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只
要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然
无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、
取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果：
无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果
报；我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以
过去因是过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。
那么三世为什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是
现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、
苦的轮转，因为迷惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑
又造业，造业又受苦，周而复始，没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎
中怎样生出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，
这是一些论师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的
划分来讲解十二因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因
果，也没有说惑、业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分
析，说它有惑、业、苦以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示：
㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；
从“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、
逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）
的原因，所生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭
的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名
色”就灭，⋯⋯。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”
就要灭“有”，要灭“有”就要灭“取”，⋯⋯。这就是还灭门的顺、逆观。
㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、
没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十
二因缘者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，
以为人从前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确
的知见，我们学习十二因缘，以智慧观察而破除之。
㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入
（六根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；
耳朵听到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的
“触”，因触而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握
它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，
是苦的，这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，
觉悟到耳朵感受声音的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、
取；如果不能觉知，就会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了
了，那爱、取就有机会放下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、
取，使他们不再生起，如果我们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷
无尽的业与无明，但是现在的觉悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：
一个做母亲的人，对子女贪爱执著，儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也
悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我有一段因缘，前世与我的缘比较深，
今世生活在一起，如此这般地做母子（女）罢了。你无需为他而悲哀，也不
必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀与快乐，你无动于衷？而子
女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂肚？如果你观察到这一
切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点：
有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有何物值得你爱，使
你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的杯子，你却对
它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是
个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子那？
如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起，
才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，
寂灭的境界，称为涅盘。
㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭
门如种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。
十二因缘也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就
越长越多，长出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取
（不加水与肥料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无
馀涅盘。
涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，
是处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，
但是树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继
续存在，如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好
像树根断了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都
斩断，再也不能成长了。
⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，
佛说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，
千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝
了会被毒死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去
爱、去取，这样才能截断生死的流转。
三法印三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理
在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最
大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所
讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁
说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种
方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可
分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。
十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是
佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无
常、诸法无我以及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可
以推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理
是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比
如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那
些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才是符合这三法印。三法印并
非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与
不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道；不究竟的佛法
只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一
定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟
法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以三法印一定符合真
理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够
给我们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一
定的相貌，保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从
天上滴下来只是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让
我们知道它，此称为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生
灭，我们知道它存在，也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”
还有道理、方法等意义，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我
们认识它，此皆称为法。
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做
种种行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是
有造作都称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造
作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活
在这世间，看见种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流
变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为
行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是
相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。
根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒
的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我
们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种
变化。“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢
毁坏；“空”就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任
何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它
慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、
异、灭的变化，“生”既是它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”
即是它一直在变化；“灭”既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，
工人在纺织时，称为“生”；它保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后
会慢慢变化，称为“异”；最后它会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的
物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都
知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世
间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生
灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于“行”，都是造作而成
的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众
生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世间一切的法是
我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它是生灭无
常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无
常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而
是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不
住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它
是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以
无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，
称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水
分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原
因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们
现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，
所以说无常。
佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，
果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，
但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是
无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也
是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生
命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、
刹那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，
它是无常的，但是这一期生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有
变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就
认为今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭
无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里
面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是
凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常的。事实上，世间任何东
西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，它们都在无常变化。
甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，它也在
发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了
解到一期生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此
我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除
此之外，我们的身体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和
明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经
是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身
体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变
化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒
的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。
根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，
所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它“常”。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。
以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世
间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，
所以说诸行无常。
二、诸法无我：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的
存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”
的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，
然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，
我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”
是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。
比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个
意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的
我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，
不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我
就是“主宰”、“常”和“一”，它又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的
我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说
无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。
如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相
信而已。
㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找
得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，
也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻
寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或
许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没
办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以
并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？
没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是
这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能
知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，
这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。
这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心
已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所
以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不
是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所
以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们
现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既
灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；
如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时
受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就
回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁
才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，
或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？
如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦
恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦
恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很
多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果
有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有
解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制
着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不
是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以
上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因
缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是
五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就
是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，
但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也
不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，
是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存
在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明
白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有
人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”
“我”⋯⋯；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”
是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生
起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛
陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也
用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确
认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间
任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡
是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就
得给它一个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比
如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中
是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份
被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到
冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了
雨水。因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在
这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称
为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成
你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体，它保持着一个形状，
你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世
间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人
－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；
此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间
有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）
是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可
得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本
没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是
你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界
中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，
尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是
找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我
们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”
是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分
为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所
以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无
常；在这涅盘的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，
诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸
法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是
常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错
了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法
无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸
行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行
无常，诸法未必无常。
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