禅就是不讲道理，谁要讲道理，谁就离禅万里。禅就是禅，禅不是禅学，禅没有学问，没有中心思想，没有基本教义，没有心得体会，什么都没有，说有什么那都是妄想。一个人参禅许久，然后说出了一大堆心得体会，那说明他没有入门。入门的表现就是一问三不知。那不是变成傻瓜了吗？有人说天才与疯子只有一步之遥，我说觉悟与白痴也只有一步之遥。禅就是死心，对一切一切的死心。该死的死了该活的才能活，该死的不死该活的肯定活不了。
我们之所以会走向死亡，就是因为我们在作死，不作就不会死。什么叫作死?不管作什么，只要作了，那就是作死，哪怕仅仅是思想层面。别指望通过思想能明白，思想只会让我们死亡。时间过得很快，眨眼这辈子就完了。但时间就是思想的产物。我不关心过得好不好的问题，关心这个问题会导致灵性的沉沦。关心任何问题都会让我们陷入不可自拔的境地。禅没有开端，所以它不是一门课程，可以从第一章开始学起。谁想把禅说清楚，他不是太糊涂就是太妇人之仁。只能说个大概。那是一种内在的休息，即使人们在休假，内在往往也很忙碌。但禅的状态，无论外在多忙，内在都是休息，内在不会为任何而忙。天崩地裂也不过如此，永远是一种大休息的状态。外在忙内在不会忙，内在也能忙，那肯定没有入门。当我们处在一种非常休闲的状态，我们的所有问题好像都消失了，或者说我们不需要解决这些问题了，这些问题都无足轻重了，我们非常满足，非常愉悦。禅的境界就类似于此。
一滴水融入了大海，这是古人的比喻，我实在想不出比这更巧妙的比喻。这是一个恒常的状态，对于每个人从来都是如此，只是我们没有察觉罢了。没有觉察到这一点，那这一生就充满了烦恼与痛苦。觉察到这一点，觉察本身都不存在了，自我的个性完全消失，禅对于每个人都是一样的，没有丝毫的个人色彩。它非常的个人化，纯属个人经验，但却又殊途同归，世上没有相同的叶子，也没有不同的禅。不作不死，作就是对经验世界的认同，那就必死无疑。不作，什么也不作，彻底放弃经验世界，禅境立刻就会显现，就是不要有一丝一毫的努力，不要有企图心，不要有保持心，放下一切之后，它就自然出现了，就是怕作为，要绝对不作为。你祈祷的时候，祈祷就是作为，你怕死的时候，怕死就是作为，你想自己前途的时候，想前途就是作为，其他的以此类推。
超越生死靠的就是一个悟，而不是什么修炼。生死归根结底就是我们想出来的。悟就是在见到存在本质之后，自我融合于存在本质。这就是一个不可言说的状态，任何言说都是在离开这个状态后产生的。用一个通俗的说法，悟与不悟就是两个不同的频率，完全无法比较说明。不作死就不会死，这样一个网络流行语竟然禅机深藏，很奇妙。
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