夏海宁 | 《感觉与存在——依赖进化的实在观》
2017-10-26
既往的哲学通常不把观察者作为变量考虑,无论唯心或唯物。但人作为一种生物毕竟是进化着的,感官的形成从最初的形态到今天已经有数亿年。
西方哲学的一个根本关注是“存在”的性质。存在是哲学的出发点,也是终点。世界是什么?是独立于人的物质还是理念的映射?朴素的唯物主义存在观就免谈了。
柏拉图说存在是理念投影。亚里士多德希望能以归纳提升到事物的“实质”。柏拉图直接就是经验和现象的怀疑论者,他不认为现象是可靠的,可靠的是背后的理念,只有理念是完美的。亚里士多德虽然亲近个体,但他同样假设有个独立存在的理念世界,否则所有逻辑和归纳的努力将是没有着落的。在他看来,世界是可以被认识的。
通俗些说就是这样三个问题:
1. 眼见为实吗?世界是否是用你肉眼见到的颜色、形状和运动方式存在的?
2. 你和自然和存在是什么关系?是观察者和被观察者的关系?存在是否取决于你?
3. 我们是否可以获得有关存在的确切知识?或者说,现有物理学/数学对世界的描述有多可靠?
无论是柏拉图还是别的先哲,对存在基本是抱着一种朴素的不加反思的信任态度。然而正如胡塞尔所说,正是这种朴素默认的自然态度构成了哲学思考的根本障碍。
笛卡尔对“存在”不信任,认为“存在”简直没有什么可信任的,不管是外界还是自身!对世界的认识与主体有关,世界甚至就是主体构建出来的。主体自身也要靠某种东西来构建,所以身体既是思的主体,又是思的对象。
而胡塞尔研究几十年得出的结论却是:存在无非是”根深蒂固的信念,一种当然的假定,甚至是习惯和本能。
乔治·贝克莱认为存在就是被感知,但很少人知道他的这个结论是建立在科学研究的基础上。他曾写过一本科学著作叫《视觉新论》,专门研究感觉,特别是视觉、触觉以及它们之间的关系。
我认为这本书之所以牛,是因为这是第一次用科学的方法来研究感觉问题。但没有人好好研究过人们获得的感觉和经验到底有些什么性质?他的结论是,视觉有视觉的对象,触觉有触觉的对象,互不相干。也就是说,这两种感觉源没有共同的观念。
这些论证由此产生的一个启示:观念来自不同的感觉器官,而存在似乎只是不同观念的复合。(“物是观念的集合” )
但更为重要的启示是:如果知识来自经验,经验来自感觉,感觉依赖感觉器官,那么,除非人类的感觉系统是完备的,否则知识就是不可能完备的。
俗话说,你没有那个器官,你就无法感觉它所对应的那一部分世界,你也就不可能获得有关那一部分世界的知识。感觉器官就是某种滤器,只筛选那些通的过的信息,或者说只对世界的某种特性起反应。
现在大家都知道,视觉是极其复杂的,除了眼球的构造,它还决定于视觉皮层(visual cortex)对视觉信号的解释。没有这中解释能力的话,你看到什么都无意义。
从某种意义上说,与其说是用眼看,不如说是用脑看。眼睛、耳朵或鼻子不过都是脑神经的外延而已。
皮亚杰理论也很有颠覆性。他的哲学观充分表现在他的名著《生物学与认识》,他认为认识不是一个事实或一种状态,而是一个过程。如果心理活动能够与外界建立某种稳定平衡(稳态),客体也就被构建了。将认识论问题引入了对人类进化和遗传的研究。说到底,皮亚杰要做的,是找到知识和生物结构的同构性,建立一个从生物学到知识的自然链条。他的一个名言是:”必须从纯粹器官的方面对认识作出某种解释,这些方面包括种系发生和个体发生。“
天才的叛逆思想家罗伯特.兰扎,他认为生物学处在所有科学的中心,生物学与物理学的结合基本可以解释从意识到宇宙的各种现象,并真正弥合主体和客体的破裂。
把他的理论归纳成了所谓生物中心主义的七个原理:
时空只是人类大脑的某种工具,所以没有什么“外在”。
外在和内在的感觉是分不开的,就如一枚硬币的两面。
没有观察者的意识,它们不过是一团不定的几率波。
没有意识的话,物质,甚至宇宙也只能处于不定的几率状态。
唯有生物中心主义才能解释宇宙的真正结构。
时间无法存在于动物意识之外。
空间也不是独立的存在。
物理世界的不变形被人类用物理学描述。在这里,物理学之所以能找到物理世界的不变性,是人类基因结构的稳定性决定的,也就是说,人类基因在构造感觉器官时,不论是何种人种,感觉器官都是高度同构的。从此意义上说,物理学描述了人类的生物学结构和自然其他部分的某种稳定关系。
你可以说,我们对物理学的认同反映了我们人类作为一种同构生物与外界的形成的某种稳定关系(稳态)。 你当然也可以说,在一个更为广泛的生物学平台上,我们的物理学不过是人类的集体幻觉。
只有把后端的大脑神经系统和前端的接收系统合起来,才是完整的感官。
”现实“可能只是对应于人类生物结构的一种统计描述。尽管人类感觉系统总体上是同构的(和其他动物相比),但变异会使得人类的感觉系统(感觉器官加上信号传输系统和后端大脑神经处理系统)产生差异,只不过这些差异通常被多数人忽略或歧视了。
所谓”存在“只是”共识“,是群体感觉舒适的解释。共识只有统计学意义,所以”存在“不过是个统计感念。
事实上,生物学结构相似的一群人定义了一个与之结构相适应的稳态解释(存在),并用这种解释强加给其他人群,从此也就自我封闭在这种舒适的解释之中。
其实,动植物界是个巨大的思想资源库,跨生物比较为人类提供了一个绝好的思想空间。人类往往把自己囚禁在自己狭窄的生物空间内考虑问题,以致在内部团团打转也不得其解。
跳出箱子的具体做法是:降低人类的身段,把自己看作为在进化上与其他物种平等的一支。
我们通常认为人类具有视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉。有些人声称有第六感官,这个我不知道,但似乎还没有找到解剖学水平的证据。
人的哲学研究“人的哲学”离不开对“人”自身的进化、结构以及其与环境的互动方式有深入研究。
经验主义的近代形式,是将存在定义为一组关系,或者说人和系统的一种耦合。存在变成无法独立存在之物,人和存在不再是两分的,存在只是在关系中才有意义。换言之,人和外部共同构成存在。然而大多数的经验主义哲学家虽然承认个体差异,却未把观察者看作时间的变量。事实上,只要否定神创论,从进化的角度看,人及其生物史上任何祖先形态作为观察/感觉者,在生命长达几十亿年的进化过程中,感觉方式和能力发生了巨大的变化。
人类在1亿年前的祖先所具有的感官结构和功能一定和我们不同。即便是某特定感觉能力,如视觉,其1亿年的视觉方式和能力与今天当有天壤之别。
不过还是要小心这种进步观,如果撇开人类的使用目的,我们的知识究竟进步了多少?人类知识的确在深入,但深入的很可能也是歧途的。必须承认,人在歧途上也是可以很深入和自洽的。其原因,是我们过于自信人类的生物结构和感知能力。
但物理实在是一回事,物理学是另一回事。物理实在可以不以人的存在作为前提,但所有对物理实在的认知都是以人的存在和认知结构作为前提的。所以不可以不研究认知主体。
我还是那个理论,人类这个认知主体被锁定在一个特定方向,人的认知结构只是无数可能认知结构中的一种,人只是一个滤器,滤器的性质决定了我们只接受某种特定信号并只是演绎某种规则。
比如说人可以根据视觉创造数学,但绝对不会用嗅觉创造数学,而这两种数学之间是否同构是无法知道的。我们实在无法根据我们可怜的认知结构获得的可怜演绎规则来无限演绎我们这个宇宙,更不要说完全与我们的经验无关的多重宇宙了。如果我们一定坚持要说我们经验之外的世界与我们的演绎规则同构,那么这种跳跃也只能由信仰完成,所谓"信心跳跃“ (Leap of faith)。
科学代表了人类这个自然之子的自觉,这是个奇迹。但同时不应失去对自然和宇宙的敬畏。科学已经解释了很多,但未解释的更多,在那些未知的领域,我们还是要老老实实承认人的渺小和感知的局限,承认那个造物主(如果存在的话!)的宇宙之庞大和无限。在无限和未知面前,我只有低头,继续前行。
作者 | 夏海宁
来源 | 瑜景汇讲座
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