人类委实是一种奇特的物种，我们要么活在过去，要么活在未来，就是不活在当下。
知乎热榜上看到一话题：
“为什么一些人年纪轻轻就没了上进心，只想躲在舒适区安逸生存？”
主流观点是，生存压力过大，看不到希望。与其绝望挣扎，不如娱乐至死。
咱就不讨论社会学或政治经济学了。我就特别好奇一个问题，这个问题大家习以为常，但其实特别反常：
为什么“看不到希望”——注意，这是我们对未来的看法——就要影响我们当下的心情、精神状态、生活质量？
仔细想想，未来不可预测，这已在逻辑层面得到“证明”。
既然如此，我们所谓“希望”——对未来的看法——某种程度上讲是必然错误，但这必错的念想却剧烈消耗我们的精神力，比如让你葛优瘫、悲观厌世……不觉得，有点傻么？
你咬的面包还是热乎，你喝的可乐还是甜爽，明天太阳仍然耀眼，春风拂面依旧沁人，为什么一念之间（对未来的看法），口感爽脆的世界就变得松垮绵软了呢？
我们负责管理思维的中枢，大脑意识到底是怎么回事？
为什么它有时候让我们充满干劲，有时候又让我们灰心厌世？尤其是近年，对未来感到无力的人越来越多。
生命就一次，这么消极度过有暴殄天物之嫌，那么，我们是否能稍微“修正”下大脑意识，让生命重新恢复初恋那种活蹦乱跳的鲜活感？
为此，我们首先要弄懂大脑意识到底在搞什么把戏。
大脑以“意义”为食
大脑不爱运动，在所有器官中最好吃懒做，消耗能量最多。
那它干啥的？
挺专注，只做一件事，编故事——替我们将感官（视听嗅触觉等）获得的所有信息编织成易于理解、记忆的“秩序化信息块”——这个信息块，就是“意义”。
大脑鞠躬尽瘁干这事儿可不是为了好玩，它通过将“感官接受到的混乱信息”，编织成人类容易看懂的秩序信息块，方便我们记忆、日后使用，进而支持大脑用少量工作记忆操纵大量信息。
*这是人类有别于动物的关键（符号思维）
譬如，小时候我们对一种“类橙黄色、飘忽摆动、发光发热、吸引眼球”的事物叹为观止，人类把它命名为“火”。
至此，只要一看到“火”这个字眼，我们思维中“不用想”即唤起“发光发热的橙黄色飘忽物”，而不用真的去点一把火。
有了“火”，我们看到“飞蛾扑火”，就能读懂盲目作死；我们形容美女火辣，就明白她吸引人、但也存在危险。
大脑擅于编织意义，这很棒。但这个世界不存在只有好处没有坏处的事物（反之亦然）。
人类大脑同样如此。
我们的大脑是已知宇宙最精妙的构造，大脑神经的产物——意识，让我们能深刻理解世界，更好的适应并改进世界，功不可没。
但人类意识从不懂得“点到即止”，它就像我们肺部对于空气的贪婪，每时每刻都要大口大口的吞食——故事，不是童话故事，而是思维将外界信息整合后的秩序信息组块。
凡是我们在意的事情，都必须有一个解释（故事）。
树叶飒飒作响，那是风在吹（物理解释）
感冒发烧头痛，那是病毒感染（医学解释）
恶人意外死亡，那是恶有恶报（宗教解释）
由于意识的欲望，人类一旦找不到“解释”，就像肚里没有可消化的食物，会很恐惧。换句话说，“无意义”的事物会令我们充满恐惧。
比如，我们早上忍耐着人潮挤地铁，是为了去上班。但放假时，如果你刻意来回挤地铁，来回几趟，肯定会感到非常“不适”，这种不适不是因为拥挤难受，更重要的是，你无法找到这么自虐的意义何在。
又比如，职场上，很多人能忍受工作负荷大，但却无法忍受跟工作目标不相干的事情——比如“作秀”加班或者“骚扰”无需求的客户。这同样是因为“无意义”作祟。
那么，问题来了。
人类作为地球上最擅于未雨绸缪的物种，我们寻求意义，需要跨越极大的时间尺度。
比如，我们在最渴望去外面浪的青春期，之所以能忍受沉闷的应试学习，可不是为了完成当天作业——我们是为了考个好大学，未来有个好出路。
我们日复一日工作，可不是因为工作让我快乐，那是为了油盐酱醋二锅头，老婆孩子热炕头，就这么一个朴素，但没任何人能轻视的“意义”。
至此，我们可以回答文章开头提到的“反常”现象了：为什么我们对未来的猜想（而且是错误猜想），竟能急剧改变我们的精神状态？
原因是——大脑意识需要不断吞食“故事”（意义）以维持“健康”。
但是，当我们的“主食”——人生意义——“老婆孩子热炕头”（多数人）的代价高到遥不可及的地步时，就好比“主食”断粮了。
于是，我们的思维没法再欺骗自己，没法继续为日复一日努力工作“编故事”了。
没有了故事，就是“无意义”。
——这时，意识“断粮”的副作用狠狠发作，“无意义感”让人充满恐惧，而你却意识不到这个恐惧感的根源！
所幸，现在我们搞清楚了，大脑意识需要“食物”（意义感）以维持健康。
明白这个原理，我们就找到让“做什么都没意思”的生命重燃热情的关键了——找到新的健康食品！
易路难走，模具目标的陷阱
借助食物的隐喻，我们就能意识到，之前的“主食”（人生意义）——世俗的功利目标，比如富裕的中产生活……存在根本性缺陷——太依赖外部客观环境，几乎不受我们的主观能动性左右——就像你的粮食完全依赖进口，一旦对方提价断你口粮，就玩完了。
你或许会问，为什么我们多数人毫不犹豫的就接受了这有缺陷的“主食”？
理由是，简单。
社会不可能为每个人打造一个适合你出身、优势、阶层、宗教的“人生意义”，社会只提供一个“模具化意义”——类似我们上完幼儿园上小学，上完小学上中学……这个模具化版本的人生意义，我们很熟悉。每天都被周遭的一切“好心”提醒着，比如，你要努力为“高收入、房车、孩子在好学校就读、成绩优秀……”而奋斗。
但这个“模具意义”缺陷很大。
乍一看，它是个“客观标准”，是一个“客观意义”。
就像考试的分数，它存在客观评分标准——表面客观，却无意中制造了一个虚幻平等感，掩盖了一个极度不平等的事实——起点差距巨大。
两个孩子参加高考，做同样的试卷，有同样的时间，由同样的答案来评估分数，听上去很公平？
一个孩子考前是吃着西瓜听家教辅导，另一个孩子考前是在吆喝着卖西瓜。
在起点差距越来越大的今天，我们按社会定义的标准化模具目标当做“奋斗意义”上下求索，真的科学么？
客观与公平是两码事，但我们很容易将客观误认作公平。
将意义建立在外部，就像签订了伪平等合约。
而多数人在成长过程中，不知不觉接纳“模具化意义”，很难从这个“魔咒”中走出。
毕竟，意义就像空气，尽管它每天都在影响我们，但除非把我们丢到外太空，否则我们很难察觉。
可惜，“好心人”并不知道，“模具化意义”还有个后缀——仅供参考。
那么，我们该向大脑提供什么“食物”（努力的意义）才能取代原来的缺陷主食（模具化意义），进而保持大脑长期健康？
为了不让悲剧重演，这个新的“主食”应当不依赖外部客观环境（我们无法左右的宏观经济、社会演化等），而且还应该稍微努力即可获得。
综上，我能想到的只有一个——主观意义。
从客观意义向主观意义转化
什么是主观意义？
主观，是相对于“默认”的不健康“主食”——客观的模具化人生意义的个人定制版本。
主观的核心是——将“自我”放在意识叙事的中心。
前面提过，人类大脑需要持续吞食故事，一旦我们对行动目标失去了解释，我们便产生无意义感——进而感到恐惧、焦虑。
当我们将人生意义建立在外部客观环境上时，就很容易受外部环境冲击——比如逻辑上无法实现、或科学无法解释的现象。
但是，一旦我们将人生意义回归“自我”时，事情就好办了。
这时，外界信息顷刻间整齐划一分成两类，一类是你能施加影响，一类是你不能施加影响。
每个人所能施加影响的差异非常大，因而我们纳入自己“意义系统”的信息更不应该相同，这正是“主观”的内涵，而且这样的主观才是合乎情理。
比如，经济不景气，股市不给力，这些是你能改变的么？不能，那好，不要将这些信息纳入你的意义系统；
又比如，谁家孩子在市中心买了价值千万的房子，这与你有关么？没有，那好，将这些信息拒之门外……
把瘸子跟身体健全的人放在同一起跑线那不叫公平，那叫羞辱。
我们把“模具化人生意义”背在每个人身上那也不叫公平，那叫愚蠢。
那么，主观意义取代客观意义，我们的人生意义将是什么呢？
我们画三个圈：
叙事回归真实的自我
我能施加影响的范围
影响反馈作用于我，使我改变
三者的交集，就是我们的人生意义，我能想到的只有一个——自我成长，你也可以称为自我完善。
听上去俗气又抽象？但它恰恰是人类内在天性的呈现。
与之相反，我们追求的外在意义——比如获取世俗的成功，这反倒是“后天植入”的，不是“天性使然”。
这并非我的空想。事实上，众多心理学理论都存在“自我成长”的人性观——比如荣格的自性理论、阿德勒的人本主义心理学理论、马斯洛的自我实现等等。
巧合的是，教育心理学实验也证实，追寻“内在意义”的孩子，成年后取得的人生成就远高于（同等条件）其他孩子。
为什么呢？————关键因素是，这些孩子无意识中把“自我意义的系统”建立在内部，而不是外部（客观意义）。
以学习为例。把学习的意义归因为外部，比如，考高分，博取老师、家长表扬，那么我们自然只会把学习看作达成目标的工具，于是倾向于追求考试技巧、甚至作弊；
反之，把学习的意义归因为内部，比如，兴趣爱好，那么我们就会把学习本身当做目标，寻求知识的内化，并从求知中获得快乐。
这就是把「自我成长」作为大脑“主食”——人生意义的优势。
主观意义作为大脑“主食”的好处
我大胆为你“推荐”这么一个人生意义，并不仅仅是因为有诸多理论、或科学实验证实“回归内部动机”的价值，更重要的是，我本人就一直在践行这个主观信仰，顺着“自我成长”的引导，此间“好处”，感触颇深：
我简单罗列下，从表层到深层：
1.将外部环境冲击的负面影响降至最低
别人家的孩子数学满分，与我无关，我只知道之前我只懂加减法，现在我学会了乘除法；
别人家的孩子拿到了知名企业offer，与我何干，我只记得我第一次面试时紧张的话都说不清，现在我能坦然面对四个严肃的面试官。
人类有个毛病，总喜欢用他人的成功（或好运）来惩罚自己，这不是心胸狭窄，这是错误的将“意义”建立在外部信息上的后遗症。
一旦你将“自我成长”取代这些荒谬的“客观意义”，那么“攀比虚荣好面子，精致利己主义者”，都将从你的内在世界中剔除，你会活得，像个真正的人。
2.绕开“终极意义”的思维陷阱
人悟性越高，越倾向于扩大“意义”的思考范围——横向，会考虑大范围的时间尺度，比如想探求人类存在的意义；纵向，会对各种“反情理”的现象寻求解释，比如，善遭恶报，恶却善报。
但这与世界的本质（随机性）相悖。
前科学时代，有宗教信仰这一强大的“万能解释器”，能极大消解人们面对无法解释事件的恐惧。比如，开豪车撞死一群无辜大众却只判几年，没关系，地狱等着他。
但科学瓦解了传统宗教的解释力，上帝已死的年代，不可理喻的事件经常击毁“公正、奉献、努力”的意义，让我们精神家园失去立足之地，使我们的生命出现了强烈的“意义”空洞……
*这并不是说信仰不重要，恰恰相反，自我成长本身就是一种信仰。
「自我成长」这一主观意义，恰能填补“上帝已死”的意义空缺。此外，由于我们将意义聚焦于「自我成长」，剔除了对外部不可控信息的在意，这意味着，我们的生命中不会再出现“没有意义感”的空虚。
3.从寻常生活中找到生命颤动的感觉
将「自我成长」作为大脑“主食”，还有个意外的好处——门槛低！
你不用非得认为，学到了专业新知识、独立完成了毕业设计、甚至拿到了诺贝尔文学奖才算是成长。这是典型的书呆子偏见，不要亵渎“自我成长”的谦卑：
你昨天跑了1000米，今天跑了1010米，就是成长；
你以前只听过昙花一现，今夜你闻到了昙花若隐若现的味道，那也是成长；
你以前“受委屈”只会哭闹或破口大骂，现在却能够冷静思考对策……
这些通通是“自我成长”的一种。
如果说，人生是将一辈子的阅历画成一幅画，自我成长，就是你每时每刻涂抹的一笔。
如果你这辈子注定是画成一匹骏马，那么他人的理想、期望、要求……任何与你成长无关的事物就好比大象腿、鳄鱼皮、老虎尾，把你这匹骏马拼凑成了什么也不是的怪物。
4.有趣的是，这种“不在意世俗”的人生意义反倒更容易让人接近世俗的成功。
其中充溢着道家哲学的内涵。
以主观意义取代客观意义，并非消极避世或阿Q精神，从现实主义角度看，它反倒是我们在外部客观环境已定的大前提下，最大概率发挥自身价值的人生“策略”。
理由一目了然。
人类注意力资源是唯一稀缺资源，以「自我成长」作为大脑主食，能让注意力始终用于刀刃上。要么关注反馈，提升自己，要么关注新事物，保持旺盛的探索欲望，这类人，自信、真实、知识渊博，充满人格魅力……
这些特性，都为获得“世俗成功”打好地基。
很多领域都有所体现，体育竞技、科研、艺术甚至是最为务实功利的商业领域。
你唯一需要的为大脑意识提供健康的主食——人生意义——自我成长，静待风起。
尾声
说个很俗的理：
生命的确只有一次，扣除掉“必要劳动时间”、各类缠身俗务外，我们能跟这个世界亲密接触的时间，一点一滴就这么流淌，只出，不进。
但我们强悍的大脑不愿直面死亡，像个长不大的孩子，只要缺乏充足的“人生意义”，它就撒泼耍赖让你心灰意冷、自暴自弃，空耗大把好时光。
而多数人的人生意义却错误的建立在“标准化模具”（中产阶 级那一套），一旦宏观环境恶化（比如金融危机），或其他不可控因素冲击（比如行业整体衰退），这种“人生意义”即无力继续欺骗大脑，于是我们患了“空心病”，感到“做什么都没意思”。
所幸，通过了解大脑需要吞食“意义”的病根，我们就能恢复生命鲜活如初恋的感觉——为大脑提供全新的主食（人生意义），回归人性本身，它仅谱写你自己的传奇人生——自我成长。
自我成长的“人生意义”其实就是一种信仰，它赋予你的不止是力量，还有生命的灵动：
从平凡的点点滴滴中找到生命的乐趣，不再为虚无颓废留下空间
以自我作为叙事的主角，使你活的真实，不再为虚荣攀比好面子等他人眼光而活
功利层面，由于大脑资源发挥的效能更高，也能更大概率获取世俗的成功
行文结束，我突然想到了大学时看过的一首小诗，作者好像是席慕蓉。
跟本文有没内在关联，就留给你们去品评了，此处仅给大家分享这首诗：
所有的结局都已写好
所有的泪水也都已启程
却忽然忘了是怎麽样的一个开始
在那个古老的不再回来的夏日
无论我如何地去追索
年轻的你只如云影掠过
而你微笑的面容极浅极淡
逐渐隐没在日落后的群岚
遂翻开那发黄的扉页
命运将它装订得极为拙劣
含著泪，我一读再读
却不得不承认
青春是一本太仓促的书
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