（连载8）

意识即是它自己的内容（续）

说“一切都是意识，因此，我接纳我的痛苦和消极是意识的一种表达，所以，我无法对此做任何事”，是危险的。

痛苦已经是对现状的拒绝，对现状的不接受。这种拒绝与意识对身心的排他认同相对应。这正是痛苦的根源。

如果我们的信条是“一切都是意识，因此，一切都和其他任何事物一样好，所以，我不能也不需要改变我的痛苦”，那么，为什么不首先将这种态度应用到现状之中，并完全如是欢迎现状呢？与其接受我们对现状的拒绝，为什么不简单地接受现状本身呢？痛苦将就此停止。

这种所谓的接纳“当下的拒绝”，并不是真正的、公正的、仁慈地欢迎意识中的一切。这是伪装成领悟的恐惧，伪不二论。因此，这正是小我本身的活动，使自己的孤立和痛苦永久化。

小我仅仅是非个人化意识的排他混合物，它就是现在正在用身心阅读并理解这些话语的东西。

它是意识的一种活动，或者更准确地说，是非个人化意识不时地所采用的形态。

因此，意识内在所固有的平静与快乐，也是小我，所谓的独立实体，内在所固有的，就像耳环中固有的黄金一样。

事实上，我们可以说，小我正是平静与快乐本身的味道，混合着平静与快乐不呈现时所具有的信念和感受。

正是耳环对自己说：“我渴望闪耀金子的美丽与明亮”，却没有意识到，金子本身已经存在于它的存在之中，它的美正是来自于金子。

同样地，每一个体验都只是意识之存在本身在闪闪发光。

我们不必去别的任何地方，或者做别的任何事，来知晓或体验这一点。它就是我们所体验的一切。

为了体验存在而试图去别的任何地方，或做别的任何事，正是在拒绝这在当下闪闪发光的存在本身。与此同时，意识在每一个自我拒绝中闪耀光芒，也存在于它随后对自己的寻找之中。

把自己作为一个客体来寻找，就像耳环对自己说：“为了体验到我自己是金子，我必须变成别的某种东西，去做别的某件事。”然而，它已经是金子，也只是金子。无论它是否转变为一条项链，或一个手镯，它都将永远只是金子。金子并非隐藏在耳环背后以及耳环之中，它作为耳环闪闪发光，耳环本身在闪闪发光。

耳环的名称与形状可以如此强烈地吸引我们的注意力，以至于我们无法意识到我们正在看金子，这一点是真实的。我们只看到了耳环的名称与形状。一旦我们看到了金子，我们就会意识到，当我们看向耳环的时候，我们同时在看向金子。

正如在世界的传统物理模式中，我们知道，当我们看见物体的时候，我们实际上只是看见了光，在实相中也是如此，当我们看见客体的表相时，我们同时知道，我们实际上只是看到了意识。

也就是说，意识，我们的大我，一直都只是在感知或体验它自己。

从头脑的观点来看，客体遮蔽了意识。从实相的观点来看，客体揭示了意识。

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想象一下，我们正在观看电视上的一场足球比赛，节目是如此令人兴奋，我们全都看到了球员、投球手以及足球，等等。在比赛结束后，我们关掉了电视，看到了屏幕。

在那一刻，我们意识到，我们实际上始终在观看屏幕，但屏幕本身看起来采用了球员、投球手以及足球的名称与形态。

事实上，屏幕从未被比赛的表相所遮蔽。它一直是我们所看到的全部。只是有时，我们没能注意到它。球员似乎遮蔽了屏幕，但实际上，他们并没有。相反，他们揭晓了它。然而，在这样做的过程中，他们并没有揭晓某种被隐藏起来的东西。他们揭晓的某种东西，屏幕，始终存在于视野之中，始终被感知到，但有时，未被注意到。

屏幕并没有因为关掉电视而被创造出来。它被关掉电视的动作揭晓，从而揭示了始终存在的东西。

当我们再一次打开电视的时候，这一点变得显而易见——我们在同时观看屏幕和球员。屏幕是球员的支撑和实质。

屏幕并没有被球员所隐藏并存在于其背后。当球员呈现时，屏幕和球员是一体和相同的。我们无法把他们分开，他们具有同一性。

我们不需要做任何特别的事，以便明白我们同时看见了屏幕和球员。事实上，一旦这一点变得显而易见，认为“屏幕和球员是分离的，彼此不同的”，就是荒谬的。

话虽如此，在大多数情况下，关闭电视是必要的，以便引起人们对屏幕之存在的注意，并表明屏幕首先出现，表明球员依赖于屏幕，但屏幕并不依赖于球员。

一旦这一点变得明晰，我们就可以再次把电视打开，也不会失去对这份领悟的视见。

关掉电视相当于一个人采取作为万物之见证的立场。它让客体被见证，也就是，远远地见证头脑、身体和世界，可以说，把注意力吸引至意识的存在性和首要性。

一旦这一点变得显而易见，我们就可以再一次看向那对见证者所呈现的所有客体。现在，我们看到，意识不仅仅是它们的支撑，也是它们的实质，正如屏幕不仅仅是球员、投球手和足球的支撑，也是其实质。

如此，见证者从其最后一层局限性和客体性中解脱出来，被揭晓为无限、非个人化的意识本身，在意识之中，作为意识而存在，而非仅仅是一切表相对其呈现之物。

意识不仅感知实相，它就是实相。

我们仍然可以享受比赛，我们仍然可以对节目感到兴奋或失望，无论如何，我们知晓并感受到，它只是屏幕。

每时每刻，它只是存在正在跳舞。

在传统的不二论教导中，表相的遮蔽力量有时被强调，由此，表相有时被认为遮蔽了意识之背景。

在这种传统中，“玛雅”，表相，被翻译为“幻相”一词，有少许负面的含义。然而，并非表相是虚幻的，正是它与意识表面上的独立与分离是虚幻的。

然而，在谭催（Tantric）途径中，这同样的表相被理解为，揭晓并表达了背景本身，因此，在这个传统中，玛雅被视为一种具有创造力的能量展现，这能量来自于它们的源头，因此，也会导致对源头的回归。

所以，准确地来说，同样的表相既可以说是遮蔽了其源头，也可以说是揭晓了其源头——取决于我们看向它的层面或观点。

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认知本身是万物的实质

事实上，任何客体的表面连续性，都是意识的连续性。我们可以说，在体验之溪流中，正是“认知本身”或“体验本身”在持续，它是持续不断的，而表相仅仅是这认知本身的一种变形（或修饰）。任何表相都不拥有其自身的实质性或连续性。

在每一个体验之前、之中和之后，认知本身都存在。

在任何表相存在期间，认知本身都采用了该表相的形态。在任何表相不呈现时，它仅仅保持如其一直所是。

作为表相，每一个客体都是有限的。举例来说，身心作为表相，是有限的。但在实相中，这表相的实质是意识本身，因此，是没有限制的。

从无知的角度来看，意识似乎具有了身心的属性，也就是，它似乎变得个人化且有限。

从领悟的角度来看，我们真实的身体和我们真实的头脑，是非个人化的、无限的意识本身。

在表相呈现之前和之后，意识本身都仅仅作为它自己，而认知它自己。这自我认知是无色的、透明的、光辉自现的和不言而喻的。

在一个客体消失之后，无论剩下的是什么，都不具有客体化属性。然而，“体验本身”留下。这就是意识的本质。它就是纯粹的体验本身。

当没有客体呈现时，这体验本身始终如其所是，体验着它自己。

“体验本身”或“认知本身”，是“意识”的同义词。

渴望将体验本身作为客体而体验，或渴望将认知本身作为客体而认知，恰好阻止了我们有意识地作为体验或认知本身而安住。通过在别的地方寻找它自己，意识忽视了它自己。

正是这种焦躁不安，这种渴望将意识作为客体而体验的欲望，似乎掩盖了意识认知它自己的体验。

尽管如此，事实上，意识始终都在认知它自己。它不可能“不知道”它自己，因为认知是它的本质。然而，它有时不知道它正在认知自己。它没有觉知，它正在觉知它自己。

将意识作为客体而体验的渴望，来自这个信念——意识并非已经存在。这一信念是由身体层面的一种深深的匮乏感所推动和证实的，即：“我想要一些东西，我需要一些东西。”

每当这种匮乏感通过得到渴望的物体而被缓解时，意识就短暂地瞥见了它自己，而这种体验被称为快乐。事实上，这不是一个短暂的片刻，这是一个无时间的片刻。

然而，并非客体的获得导致了快乐。正是表面上因客体的获得而引发的匮乏感的消融，允许先前存在的快乐被揭示。

所以，这种将意识作为客体来体验之欲的放松，实际上阻止了我们有意地作为意识而安住，需要的不仅仅是领悟到意识不是客体。

这需要对匮乏感有一种深刻的敏感度，需要敏感地认识到我们的感受，即：我们需要一些不存在的东西让自己快乐，需要敏感地认识到我们身体层面的感受和冲动，以及我们是如何通过思考来逃避它们的。

一旦明白了这一点，我们就不再需要获取客体来消解匮乏感。我们直接前往匮乏感本身，并如实面对它。我们不再根据冲动而行动，也不再通过思考、欲望和行动来逃避它。我们拥有了面对它的勇气。我们有勇气不再试图缓解它，不再试图对它做任何事。

我们仅仅允许匮乏感完全呈现，我们不给它添加任何事物。这很容易，因为我们，意识，已经是对万事万物的容许或欢迎。

我们仅仅让意识照顾万事万物。

清晰地看到这些感受，揭晓了它们实际上不过是中性的身体感觉，其内在没有力量产生思考、欲望或恐惧，更不用说产生匮乏或分离的感觉了。

在我们的领悟中，这种感受降级为身体的感觉，是通过清晰的视见毫不费力地完成的。

我们并没有对感受做任何事，事实上，我们停止了对它们做事。我们停止了给予它们力量来遮蔽实相。我们停止了给予它们力量来产生不快乐，也停止了随之而来的探寻。

一旦我们停止在身体的感觉上叠加感受，它们就不再是无知和困惑的居所，相反，它们被揭晓为具有创造力的能量的一种美丽展示，它在存在之空性中起舞，一刻接一刻地展现其圆满。

当然，欲望会继续升起，但它们的目的不再是逃避感受或实现快乐。它们的目的是表达快乐。它们的目的——实际上是它们的本质——是展现、分享并庆祝快乐。