杨德昌的电影《一一》，mark 了很久，直到前两天才看；看完觉得，也许现在看刚好，有些东西真要到了某个阶段才体会得到。就比如张曼玉和黎明的《甜蜜蜜》，十几年前看的时候，看到的仅仅是爱情，现在看到的却是人生的漂泊与循环往复。
说回《一一》，电影开始于一个婚礼，结束于一场葬礼；婚礼伴随着新生命的诞生，葬礼则是对一个生命的告别。
这部电影完整地描绘了各个年龄段的人所面临的迷茫与危机：小朋友被同学霸凌、不被大人理解，青春期少女经历初恋和被骗，中年人的婚姻和事业危机，老年人则面临人之将死的宿命……
纵观全片，我从每个角色身上都看到了自己的影子。我们都是从舅舅的 Baby 开始，变成洋洋，然后是婷婷、NJ……最后不管怎样，都变成婆婆。我们周围也都是洋洋、婷婷、舅舅、敏敏、NJ 和婆婆。一个个人，组成了一个世界。电影的最后，洋洋在婆婆的葬礼上说出下面这段话：
存在主义、虚无主义、享乐主义，在这部电影中投射在不同角色身上。
先说说 NJ，我觉得他更偏向于虚无主义。他的喜怒哀乐永远不形于色，当人们在婚礼上撒酒疯、在满月酒上争吵得不可开交时，他只是静静地看着；甚至当自己的公司走下坡路，他也选择坚守那么一点点自我，不说谎不谄媚也不争抢。
其实我们绝大部分人，过的每一天，所经历的喜悦和迷茫，都是差不多的。所以 NJ 会这么说：
在希腊神话中，西西弗斯是一个被诸神惩罚的人。他受罚的方式是：必须将一块巨石推上山顶，而每次到达山顶后巨石又滚回山下，如此循环往复，永无止境。
加缪在《西西弗斯神话》中说：只有一个真正严肃的哲学问题，那就是自杀。作为理性动物，一个人若找不到生命的意义，便会陷入自杀问题。所以人不得不寻找生命的意义；即使可能最终找不到，我们也必须赋予这个意义，以便解决存在的问题。就像加缪认为的，被罚的西西弗斯余生都在推一块永远推不上山顶的石头，在我们眼里看来，他是苦难的；但为了人的尊严，我们必须假定他是幸福的——也就是为西西弗斯赋予意义。
事实上，世俗价值都是经不起推敲的，包括我们从小到大被灌输的价值观——“成为有用的人”。但有没有想过，“人人精英主义”的价值观跟“人人都是产品经理”一样，真正实操起来是有问题的。一个社会，必须什么阶层的人都有才能保证它的 stability。
但是呢，我们千人千面，却从小被灌输着千篇一律的价值观，这是不是教育的缺失？
质言之，“活着”本身都没意义，越思考意义就越痛苦。电影里，NJ 和初恋女友游遍了当年在日本游历过的地方；夜晚他敲开女方的房间，告诉她：我这辈子，只爱你。随后关上门，回到自己的房间。我想 NJ 已经看透，有些事，回过头再去做，真的没有意义。
而 NJ 的老婆敏敏，则在一次偶然的机会中（跟已经中风的婆婆聊她每天都做了什么）陷入了对自我存在的怀疑：
后来，她去寺庙修行了一段时间；回到家后，她跟 NJ 说：
杨德昌没有告诉我们人活着究竟有什么意义，但他换了一种方式跟我们讲述他的人生哲学。
叔本华在《人生的智慧》中写到，
一个人本身到底是什么，也就是说，他自身所具备的东西，才是最为关键的，因为一个人的自身个性永远伴随着他，他所体验的一切都沾上他的个性的色彩。无论他经历何种事情，他首要感受到的是他自己。这一点不单适用于人们物质上的享乐，更包括精神上的享乐。因此，英语用语“to enjoy oneself”（享受）是一个相当生动的表述。人们说：“He enjoyed himself in Paris”（他在巴黎享受自己），而不是说“他享受巴黎”。
无论是在家、公司、寺庙、欧洲、非洲，你还是你。
最后说说 NJ 的小舅子，他就是典型的享乐主义。他的人生永远为了两样东西奔波：钱和女人。
当然价值观这东西无所谓高下，成年人的评价体系里不存在绝对的是非对错，更多时候是游走于灰色地带。当 NJ 和其他人在怀疑和否定挣扎、“自寻烦恼”时，小舅子宁愿纵情享乐，难以说谁对谁错，但至少多了条出路。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、烦恼炽盛，佛家谓之人生“八苦”；“苦”与“欲”分隔不开，有“欲”方有“苦”；而人生最大的苦痛在于：你明明清清楚楚地看透了人的欲望、人生的本质，却仍无可奈何，受欲望摆布。在这些注定要滚回山下的巨石面前，你找不到自己的理性、自己的自由意志，你找不到自己。
而什么才是真正的理性？真正的理性，不仅仅是能够认清人生的荒诞和无意义；而是在认清之后，却仍热衷于为它寻求意义、赋予意义。真正的理性，虽能认清感情和欲望的存在与虚无，但不会因此而拒绝、逃避感情和欲望。
圣人之情，应物而无累于物，故谓圣人有情而无累。先教你认清痛苦，再教你消弭痛苦；先教你怀疑自我，再教你肯定自我；先教你鄙夷生命，再教你热爱生命——我以为这才是真正的理性。
“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日着衣，未曾挂着一丝缕。”在人生的自由和被动之间、虚伪和实相之间，如何才能不烦恼，我觉得用这句话来作总结，最好。
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