人们大概已经猜到，关于生存价值的大问号画在了什么地方。难道悲观主义必定是毁灭、衰落、失败的标志，疲惫而虚弱的本能的标志?——如同在印度人以及——种种迹象表明——我们“现代人”和欧洲人身上那样?是否有一种强者的悲观主义?一种因幸福舒适、健康无比、生活充实而生发的对于生活中的艰辛、恐怖、邪恶、疑难问题的理智的偏爱?也许有一种过于充实而生的痛苦?一种目光敏锐以求一试的勇敢，渴求可怕的事物，犹如渴求敌手，渴求真正的敌手，以便考验自己的力量，体验什么叫害怕①?在最美好、最强大、最勇敢的时代的希腊人那里，悲剧神话意味着什么?宏大的狄俄尼索斯②现象意味着什么?从这个现象中诞生的悲剧意味着什么?—另一方面，导致悲剧消亡的是道德的苏格拉底主义、辩证法、理论型的人易于满足和生性快乐吗?—怎么，难道不正是这种苏格拉底主义可能是毁灭、疲惫、疾病、错乱解体的本能的征象吗?难道后期希腊精神的“希腊达观”只是一种回光返照?反悲观主义的伊壁鸠鲁意志只是受苦者的谨慎?还有科学本身，我们的科学不错，全部科学，如果把它看作生命的象征，究竟意味着什么?全部科学向何处去，更糟的是，它来自何处?科学性也许只是对悲观主义的惧怕和逃避，是吗?是真理的一种巧妙防卫?说得好听一点，是类似怯儒和虚伪的东西?说得不好听一点，是狡猾?噢，苏格拉底，苏格拉底，也许这就是你的秘密?噢，神秘的冷嘲者，也许这就是你的—冷嘲?
构成人的真正形而上的活动是艺术，而不是道德。
世界的存在只有作为审美现象才是合理的。
《自我批评的尝试》
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