论人性与人命的关系，
提到性命，人们肯定想到的是人的生命。比如一个孩子出生了，他就会有命，他就会有性，如果死去了，他也就失去了性和命。但我们今天要讨论的，不是生理层的性命，还是孟子观点中的性与命。
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之鼻之臭，四肢之安也，性也”对一段话，也就是世人眼中的性，吃到了好吃的味道，看到了美丽事物，耳朵听到了好听的声音，鼻子闻到了好闻的味道，你就感觉你的四肢都很舒适，所以人们就是人生的追求。但孟子说这是身体本能上的性，不是君子所谓的性。他说君子的性应该是“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”意思就是仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤者，圣人对于天道，能够实现与否，属于命运，但也是天性使然，所以君子不会以命运为借口而不去顺从天性。这才是君子应该行出的性。
上文提到了两个性是不同的，第一个世人的性，是本能层的，是生物层的。它不是孟子所说的本性和天性。它和上文的第一个命对应起来，人不能去改变自己的环境，不能改变自己的命。这里的命也就是宿命。这就和生死由命，富贵在天一样。生物层只能在这种环境下被迫的生存，没有了善心就成为了禽兽。但君子的性可不是这样子的，虽然君子不能去改变环境，但君子掌握自己的命运，他不像生物层一样躺平。而是努力让自己的善心展现出来，把自己的本性给活出来。君子不把生物层的性称之为性，因为那是被环境决定的性。君子不管在什么环境下都可以立起自己。这就是孟子的观点。 君子在追求德性的路上走的是正道，在这里，我们也就可以和孟子的另一个观点结合起来。
在正命这一则中孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”孟子说：“没有一样不是天命，顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。危墙对于一个求道的人是什么？是阻挡他的东西，墙把路给挡住了，所以也就没有道路了，善心也就被阻隔了。如果人没有觉悟，没有走出来，没有返回正道，那么他就会桎梏而死。虽然肉体还活着，但精神已经死去。所以一个君子在求道路上会遇到很多危樯，但是君子能重新的找回正道。
在这一则中，还有一句话是这样说的“尽其道而死者”我们该如何理解？一个君子，为了道义，把自己全部力量都用完了，他把道扩而充之，把生命奉献给了仁心，道义。 所以孟子想说的就是你改变不了环境，但可以改变自己，在不同环境下把道推出去，环境对于我们学过的人爵是有影响的，但君子所讲的正命是天爵，他和外在是没有关系的，最重要的是内修，如果在得到天爵的同时得到的人爵就是最好的，但是如果没有得到人爵，也不会在意，因为目标不是人爵。 说到了天爵和人爵，那么天爵也就是上天赋予我们的使命，我们要把它给行出来，去承担使命。那么孟子提出的性、命、天是什么样的关系呢？
在孟子的一则中就回答了这个问题。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子说,尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性.觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命.保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命，不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。天命下达，一个本性善的人去接过了这个天道，天命，他就会去用善心活出来，关注你的天道，行出天命，就是正命。
我们也就可以用一个词语来总结，也就是修身立命，立命不光是为了自己，也是为了达人，外推的纬度。外推就是天道真正的意义。 在我们的生活中，我们是一个人都是有善心的，我们有没有把善心活出来，我们可以把这个天命分大和小，在不同年龄不同阶段，我们会遇到不同的天命，我们承担了的天命。我们就先要修身立己，之后最重要的就是外推。帮助更多的人
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