曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者。岂虚言哉！诚全而归之。
译：委曲才能求全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，凋敝才能焕然一新，东西少了才会去获得，东西多了就会变得困惑。所以圣人通常将天下的事物合二为一，作为治理天下的准则。不主动自己显现才能够明朗；不主动自己肯定自己，才能够被彰显；不主动自己夸自己，才能够成就功勋；不主动自己张扬，才能够持续长久。因为只有不争，所以天下就没有什么能与他相争得。自古以来所说的委曲求全的人，怎么会是虚妄的言语呢！尽心诚意，就会达到目的。
反者道之动。道之玄妙在于何处？反也。自然万物相生相克，一切事物是以相生相克的形式成对存在的。而从另一个角度讲，这截然不同却又密不可分的两者又可以看作是同一事物的两个方面。通常情况下，人们往往无法兼顾二者。只能注重其中一面。姑且将人们所注意到的一面称为“显者”；被人们忽略的一面称为“隐者”。例如“成功”与“失败”，人们时而关注成功，时而关注失败。换句话说，这只是“隐者”与“显者”的身份会互相转化。而却无法做到二者均显。这样认识事物，无异于盲人摸象，无法识物于整体，焉能明辨睿行呢？
以笔者之见，本章的精髓之义在“夫唯不争，故天下莫能与之争。”尽显。这亦是《道德经》全书的经典论述之一。前文所述种种，均意在引出这样一种得失观。以不争作为争的最高境界。这话初听起来有些碌碌无为托辞的嫌疑。仔细思之，却不无道理。欲论述此，还需从分析本句之前的引言入手。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”六个短句所提事物，均为相生相克的两个方面。根据前面已有的论述不难明了，事物的转化过程，往往是一面以其另一面为动力。以曲致全、以枉致直......依此类推。于是，深明此法的圣人在治理天下的时候便以此为准则，以不自见、不自是、不自伐、不自矜为动力，致明而彰、有功而长的境界。换言之，明而彰、有功而长是圣人和普通人共同的追求目标。唯一的区别在于选择通向目的地的途径。圣人深谙自然道法，循道反行，必然事半功倍。
言及至此，便不难理解何谓“夫唯不争，故天下莫能与之争”了。做一个或许不甚贴切的总结——以不争之法达争之目的，实乃争之最高境界。这样讲似乎还是有些过于笼统。不妨在说的通俗些。有句俗语为“欲速则不达”。窃以为其中奥义与此有些许贴近。普通人为所争之物，往往表现的急躁、不安。势在必得之志，溢于言表。这就是我们所说的欲速。然急中多生乱，乱的是心智，是遵循自然规律的敬畏之心。一旦忘却了“守规矩做事”的藩篱，又怎能奢求不酿成祸患呢？自然无法如愿以偿地得到所争之物。这便是“不达”的含义。不争，实则便是放缓心性的过程。除去强烈的占有欲带来的浮躁、急躁。便是除去了许多可能酿成祸患的杀机。故而能够笑言最后，得偿所愿。这即是笔者所理解的争的最高境界。
赘述如此之多，旨在说明一点：道之高明在反，在能使显隐二者均彰之。曲全一体，枉直同源。以洼求盈，以敝得新。从相反一侧入手，想问题，做事情，定能收到不可思议的效果。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这又何尝不是成功之真谛呢？毋庸置疑，在这个世界上有太多的人追求成功，付出了许多的努力。，经历了许多的磨难。但真正意义上的成功者又有几何呢？成为以不争为争之智者，又是多少人的奋斗目标呢？
这便是道，这便是智慧。产生于两千余年前的思想放到现在并没有丝毫的过时。相反，道对我们的现实生活依然有着巨大的指导价值。悟之愈深，得之愈深。全福远祸，诚全而归之。
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