王阳明在《稽山书院尊经阁记》中说：
经，常道也。常道在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也，性也，命也，一也。
常道应乎感，则为恻隐、羞恶、辞让、是非；常道见于事，则为亲、义、序、别、信。
《易经》揭示阴阳消长的运行之道，《尚书》记录纪纲政事，《诗》歌咏性情，《礼》体现条理节文，《乐》抒发欣喜和平，《春秋》辨明诚僞邪正。六经的本质是心、性、命。
六经，就是我们心中的常道。君子学习六经，应该求其性、命，而落实于当下，都是要从心上去求的。
圣人述六经，犹如富家将祖产遗留给后代，以免于困穷之患。六经应该在我们心中，犹如财产是实实在在的存在，而不是账本。后世学者，却把心思都放在六经的文义上，这是舍本逐末，不是真正的尊经。
嘉靖四年十二月，南大吉考满赴京，当地百姓极力挽留，甚至请王阳明出面斡旋。王阳明作《送南元善入觐序》。
像这样举家师从王阳明的还有很多，如薛侃兄弟、魏良弼兄弟、杨骥兄弟等等，还有的把族中子弟一起介绍来王阳明身边问学。
县令顾铎开始重修山阴县学，后升京官，吴瀛续任，县学修成。王阳明为作《重修山阴县学记》。
在《重修山阴县学记》中，王阳明对心学进行了系统的阐述。他说，圣人之学，即心学，治学无非求尽其心而已。
尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”
道心，率性而纯粹，是诚意的源头；人心，各不同而险恶，是伪之端。所谓“惟一”，即一于道心。所谓惟精，自觉使人心回归道心。道心无不中，一于道心而不息，是谓“允执厥中”。
一于道心，则存心无不中，而发之无不和，中节之和，天下之达道也。此《中庸》之要义。
圣人既没，心学晦而人伪行，功利、训诂、记诵、辞章之徒纷沓而起，支离决裂，相沿相袭，各是其非，人心日炽而不识道心之微。
偶有反求人心于道心者，却被讥为禅学。禅学与圣人之学，都求尽其心，却有细微的区别。
圣人之求尽其心，以天地万物爲一体，于是有纪纲政事之设，有礼乐教化之施，成己成物，而求尽吾心，心尽而家以齐，国以治，天下以平。此大学之道。
禅学只求尽一己之心，外人伦，遗事物，可以独善，却不可以治家国天下。
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