SS-28，从这里看出，一个人无论生活在什么社会，无论生命的意义是什么，他都会都生命有意义，有期待，有参与其中收获的信心，反之，当一个人生命失去了意义去自我毁灭时，不光是人的情感脆弱，性格脆弱，更是因为人的生命意义的消失，当他只是把自己看作是从周围环境中获取欢乐时，当周围环境提供的不是欢乐而是痛苦，他很难不会因为失恋去跳楼。可是又可以说，情感的坚固和生命的意义又关联在一起，当生命是要经受挫折痛苦才能成长时，个人的情感恐怕也很难不去坚固起来，即便一个人没有什么教育，当社会，家庭生活的体验也发挥着作用，当人越小，这样的作用就越大。
从这里也可以看到，当一个人迷茫时往往时生命的意义出现了问题，虽然不至于让人毁灭生命，但是他在生活中却不知道自我的方向，这正好从侧面反应出，把生命寄托在金钱至上，甚至还不是在工作价值中，会出现多么大的问题。尤其是，我们生命在这些截然不同的选择中摇摆不定，正说明价值观混乱，而我们没有看明白生命的真正意义。
从这里亦可以看到，一个好的伦理价值，应该为人提供坚固(坚固性)的价值观，让人无论在什么环境中都不失去最后的意义，而坚强的存在世上去证明自己。另外也应该有一定的缓冲余地，让人不至于在一个价值观中焦虑(焦虑性)的不知所终，而应该有一个层次性，我们可以在生命的意义中退而求其次。
宗教信仰的国家一般价值观具有坚固性，但是这也随着世俗而减弱，甚至根本不存在，如美国文化的变迁，人们不信仰上帝拯救，但是却坚信个人性，多样性，所以没有焦虑的同时，层次更加不明确，人生的意义只是停留在情绪之中。
日本文化有坚固性，人们坚定的以为来生成佛，今生应该稳固在等级制之上，层次性明显，让人在不同角色中尽自己的义务创造价值，可人们依旧在人的价值中要证明自我的尊严性，神性看起来只是一个最后依托，并不是绝对的强烈到让人牺牲今生的一切，从而让人在证明自我中处于焦虑，虽然文化让人不是彻底投靠神，而是要在现实中证明自己的价值，但是终归被限定在自我尊严的情绪之中，因为它本质上是通过周围人对自我的评价所形成。
中国文化整体并不让人坚固，层次过多，且层次差别巨大，不具有连贯性，让人退出过易，过于让人找到借口来安慰自己，一般人几乎不存在什么焦虑，只有那些自认为有必要证明自己的人才焦虑是否可以实现自我，可这也并不坚固，人生的真正意义几乎无从谈起，都只是活在情绪之中。
ZR-244，并且，人的自我保全并不只是说满足人体基本能量的摄入，它跟标准有关，标准是人的参考，它依赖于周围的群体，如果全体的标准高，那么他个人势必会在自我保全的名义在之下占据着大量的资源为己所用，如果群体的标准低，那么他不必产生太多的追求去寻求资源，去证明自我，同样，当他把资源让渡给他人也就不必太过吝啬或者舍不得。一个社会的良性循环，应该是节制一定的贪欲，尤其是物质食色，将资源平均让渡给有需要的人，但其中的方式不应该通过政治哲学的义务强行通过税收去规定，而是要让人通过自我证明去主动寻求生命的意义来实现资源的转移。既可以激发个人价值证明自我存在，又不至于让自我消融在群体之中，只是去尽一个最基本的义务。
从这里可以看书，可以将慈善当做一个美德，但是没有必要将其放在伦理精神中，因为真正的精神执行远远包括为他人做物质的付出，或者提倡仁心，宽容的对待他人，付出自我，范围比慈善更加宽广。
ZR-244，浪费如果说在当今能起到一定效果，恐怕只是因为人们受到过足够的饥饿，所以才愿意珍惜食物，可这也只是局限在食物，而不是金钱消费，坦白说，真是社会鼓励消费，所以才让浪费做起来格外艰难，唯物主义又磨平了人心中的愧疚感，更让人对食物钱财的奢靡不受限制。要真正把浪费让人放在心上，必须跟人的自我实现伦理相结合，道德中体现伦理精神，正确的合理的消费不但是理智(反思)的作用，而且是对欲望的抑制(节制)，能起到磨炼心性(坚毅)的作用，正所谓日常中求得真正的自我，但是它的作用也只能是让人心中愧疚自己在证明自我的道路上松懈了一步，远远不如佛教基督教将浪费视作人性的恶从而将人打入地狱来的猛烈来的彻底。
ZR-251，从洛克这里对人的需求和存在的看法，也可以看到功利主义的影子，我跟他相同的地方在于，都是把人的需求和活着视为一切社会的根本，不同的地方在于，他没有看到精神，只是把人的证明放在了物质，而且人生的意义只是在于情绪的满足，至于人如何保存自我，似乎也只是通过物质的体验，而不是有子女，而不是在社会中留下自己的足迹。
洛克也是从天平的一端摆到另外一端，从基督教的财产不义，到世俗的财产最有意义，中间没有留下真正的探讨空间，就好像中国的改革开放。
A4-59，谭嗣同的“仁”更像是西方的上帝或者黑格尔的绝对精神。
SS-32，稳定性是一个文化不错的标准，它意味着一个文化可以在自身内部，或者在外部的冲击下，能让其中的人保持生命的意义可以有多么的不变，但是它又不同于持久性，持久性只是说它在历史之中存在的时间长，这可能是因为它的稳定性强，但是也可能因为它是被隔离而已，比如，印第安之类的部落文化就属于持久性长，但是极度不稳定，但是像日本，虽然也在一定程度上被隔离，也足够的持久，但本质上是因为它自身的内在结构相当稳定。反看，中国的儒家，法家，道家，佛家，都只是持久性强，真正遇到现代西方文明稳定性几乎不攻自破，只有佛家道家这类诉诸宗教的还可以在主流之外生存，儒家的一些品德还可以提倡，但整体上遭到的破坏。那么包含哪些条件的文化才能达到足够的稳定性？
情感性，越贴近人的本性越说服人心，
价值性，越能体现一个人的价值的越能久存，这里也就能明白那些虚假的口号为什么只是口号，这在封闭的社会和现代的开放社会并不相同，在前者之中，人无体系之外的参照，对于人生命的追求只是人云亦云，跟随者主流。但是在后者之中，人的价值会偏向更有意义的部分，即便它不是在共同体之内，所以可以看得见的未来，其他文明都会在向西方文明学习，因为它体现的是人本质的个人以及个人的价值。
真理性，不存在绝对真理，只有适合人心的真理，不管是唯物还是唯心，信宗教还是无神论，本质上都是依赖于社会共同体对一个人先入为主的输入，此时的真理体现在是否可以足够的自圆其说，
层次性(流动性)，不仅适合人的各类情绪，还足够为其中的人在各种环境中提供足够的活下去的理由，而不至于走上绝路
从文化文明的稳定性来看，除非人的意义以及特色不需要发展传承，不然每个文明不是被大的文明所同化，就是要向其他文明学习，增强自身的稳定性。
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