改变

这很容易，别弄复杂了。你生气的时候，有一瞬间你甚至都不知道有那种感受。但是当你检视它，你能观察到脾气的出现，贪婪、嫉妒、野心和攻击性的出现。在它出现的时候看着它——不是在它结束之后——你明白吗？当它出现时，你看着它，它就萎缩消失了。所以头脑能够觉察到思想的出现，而这样的觉察就是注意力。不要去熄灭它、破坏它、打消它，而仅仅是觉察那感觉。

饥饿感或者性感觉产生的时候你难道会不知道？显然你知道。在它出现的时候彻底觉察它的存在，而随着觉察，随着对“我”的运动的关注，我的欲望、我的野心、我自我中心的追求，就枯萎了。觉察是绝对必要的，这样才能完全没有一丝一毫的“我”，因为“我”具有分裂性。这些我们都探讨过了。所以这是你首先要了解的事情——而不是控制身体，采用特别的呼吸法和做瑜伽——完全摒弃那些东西，你就拥有了一个不是部分地而是整体地行动的头脑。

我们并没有运用我们所有的知觉来运作，而只是局部地运作。这种偏颇，这种狭隘，增强了自我。我不会再详细探讨这些了，你自己就能弄明白。当你用你所有的知觉观察山脉、树木、河流、蓝天和你爱的人时，那时候没有自我。没有一个“我”在感受这一切，这意味着头脑不是作为一个牙医、一个学者、一个劳工或者一个天文学家在运作，而是作为一个整体在运作。

这只有在头脑彻底安静的时候才能发生，所以没有一丝自我的影子，只有心灵的绝对寂静——不是空无，这个词传达的意思不对。大部分人的头脑反正也是空洞的！而只有没有被任何事情包括上帝所占据的头脑，才是安静的、充满活力的，那样的头脑才能够强烈地感受深沉的爱和浩瀚的慈悲感，那就是智慧。

只要思想，即时间的产物，试图消除矛盾及其造成的所有问题，它就只是在追求一个结果，试图达到一个目的，这样的思考方式只会造成更多的矛盾，造成我们身心内外更多的冲突、痛苦和混乱。

要从矛盾中解脱，就必须不作选择地觉察现在。当你面对事实，怎么会需要选择？显然，只要思想抱持成为什么、改变什么的心思来处理事实，就不可能了解事实。

自我认识就是了解的开端；没有自我认识，矛盾和冲突就会继续。要认识整个过程，了解自我的全部，并不需要任何专家、任何权威。追求权威只会滋生恐惧。没有专家可以告诉你，怎样了解自我运作的过程。我们必须自己来探究。我们只能在关系中觉察——在我们与物品、财产、他人和观念的关系中来觉察。在关系中，我们会发现，如果行动去迎合观念，就会产生矛盾。观念是思想的结晶，是一个符号，遵照符号而活的努力就会造成矛盾。

只要抱持一种思维模式，矛盾就会继续。要结束模式，结束矛盾，就必须认识自我。认识自我并非少数人的专利。我们可以在每天的谈话中、在我们的思考和感受方式中、在我们看待他人的方式中认识自我。

如果能一刻接一刻地觉察每一个念头、每一丝情绪，就可以看到自我的习性在关系中得到了了解。只有那时，心才可能宁静，只有在宁静的心中，绝对的真相才会出现。

改变我自己的情绪体，改变我头脑里的想法，逆向思维法，我总是对大宝批评的想法对待他，他这不行，他那不行，他应该这样，他不应该那样，然后产生抗拒的情绪，情绪影响身体产生情绪体，抵抗的情绪体，生气的身体让身体发生了很大的变化，我改变自己这种情绪体，让自己的身体变得积极平和喜悦，身体也会跟着变化很大，没有生气的体质，身体越来越健康！

改变自我，我才能够找到自己！