不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
释义：不崇尚圣贤，使人民不相互抢夺；没有了稀世珍宝理念，老百姓就不去偷盗；没有引起贪心的显耀，老百姓的心不会被迷乱。所以圣人的处始法则是，去掉老百姓的种种心机，填饱他们的肚皮，减弱他们的竞争意图，增强他们的体魄，经常使他们处于无欲无望之中，让那些个有才有智的人不敢生事妄为。按照无为的法则去处事，一切顺应自然，那么天下也就太平了。
此章显得老子在现实面前的苦闷迷惘，矛盾重重而又不能自圆其说。
首先他把人们的争夺，偷盗，迷乱等行为归咎于“尚贤”“贵难得之货”和“见可欲”。不推崇有才德的人，人们就不争夺。世上有金银财宝，奇珍异货，人们都视为粪土，没有占有欲而不生发偷盗之心。世上有了引起人们贪心的事物，才迷乱了人们的眼睛。怎么办呢？老子便提出“圣人”的治理原则。既然不尚贤，何来圣人？这个圣人来自何方，难道是天上来客？
圣人的治理原则是“虚其心实其腹弱其智强其骨”也就是把人调教成木头疙瘩，身体强壮的空架子，只知道吃饭干活繁衍后代的动物，使人彻彻底底地成为活动的木偶，整天运转不停的机器。“使民无知无欲使夫智者不敢为也”。既然都成了木偶，都变成了无知无欲的机器人，“使夫智者不敢为也”的“智者”又是什么人？是从石头缝子里跳出来的孙猴子吗？还是冥顽不化的老百姓，别人都被调教成了无知无欲的人，难道此“智者”调教不成？
“为无为，则无不治”，那么谁来实施“为无为”呢？
老子一边强调“不尚贤”，一边把自己当成了“贤”来教化民众。老子一边鼓吹要把民众调教成无知无欲的木偶，一边还保留着圣人。看来圣人是天生的，不在民众之列。
老子生活在春秋时代，各国战乱纷纷。他讨厌战争，真正引起分乱的是统治者，是他们“尚贤，贵难得之货见了可欲迷了心智”。老百姓是挑不起战争的。可见老子也把统治者加入了被调教之列。使他们无知无欲，但理想很丰满现实很骨感。无论孔子的积极用世还是老子的消极遁世都未能改变现状。但他们敢于发声的精神还是值得肯定的。
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