功德林前面讲了自快乐，令他快乐等九句妙用，这里要做结论了，他复作是念，我当随顺一切如来，离一切世间行，具一切诸佛法，住无上平等处，等观众生，明达境界，离诸过失，断诸分别，舍诸执着，善巧出离，心恒安住无上，无说，无依，无动，无量，无边，无尽，无色甚深智慧，是名菩萨摩诃萨第二饶益行。
饶益行行者常常这样子，在思考这么一个问题，思考是黏住的意思，念是黏住，要常常这样黏住，黏在哪里？随顺一切如来。前面九句我们没解释，后面这几句要一个一个解释，因为前面是一整个大的基本架构，后面这些它也有一个前提，因为它是从戒上面来讲。
戒的目的是要我们做什么，世尊无量无边劫来勤苦修行，他的目的不会要虐待他的弟子，不会要虐待他的子孙，但是我们这些子孙们，受佛禁戒以后，都在自我虐待。为什么持戒以后会变成一种自我虐待的状况？就是搞错了。戒律是要帮助解脱的，结果我们把戒律拿来，作为衡量自己，或者衡量别人的标准，那就错了。
戒律不是衡量的尺度，戒律是在帮助解脱的，要记得这个原则，它不是衡量你这样做对不对，也不是衡量别人这样做对不对的问题，戒律纯粹都是在帮助我们解脱，因此戒律对每一个人来讲它有所不同。有的人可能持戒很紧，就要他放松，如优婆离尊者。
因为每一个人根器不同、法门不同、修学不同，老师跟你讲说他可以放松，你不能自己模拟说我也可以放松，那就错了，这个自己想的。这是一个技术面的问题。每个人根器不同、性向不同、不能模拟。生命改造工程，是人类最精密的一项工程就在这里。
我当随顺一切如来，一切如来是一切自性，很笼统的，如来只有一个，它怎么来一个一切如来呢？这告诉我们每一个人的自性显现的地方是不一样的。我随我的如来，他随他的如来，这如来是同一个，但是在因地的众生来讲，他自性显露的方向，性格不同，所展现的性德也不一样，性德既然不一样，那个自性就有差别。
但是从整体来讲，那个如来是同一个，但同一个当中有不同，这是从别相来看如来不同。从总相来看，如来是一，，那都是根源，最根源的那个部份；从别相来看，如来是异，它才有一切如来，每个人都有一个，各有不同，不要混乱。
离一切世间行，这两句可以对在一起看，世间行是相，随顺如来是体，就是说你心要能掌握好，掌握好你的心就离开世间相。你心不能掌握好，会随着世间相而转，就不能离世间行，你会在世间相里团团转。
上面是随如来离世间行，随如来是寂静涅盘，离一切世间行是诸行无常，我们要把这个部份看清楚。从本体上来看，随顺如来，如来是本体的部份，世间行是相，讲行就兼到用，有相有用才叫行。世间行要行，怎么可以不行呢？心离世间行，这个也是最重要的戒律的地方。
戒律要你于于五尘中不染五欲。五尘是需要有的，吃饭、睡觉、穿衣服是需要的，能不能离开它的五欲。五尘是随顺，五欲要离。假如搞成说连五尘都不要，你的生活一定有问题。随顺五尘，远离五欲，这是持戒的标准。
离一切行，离一切世间行的行是指心行。我们于五尘境界随顺，五欲不染，不懂的人他就连五尘境界都隔离了，当然是痛苦难堪，反而五欲都贪染上去了，这个是最可怜的地方。（海云师演行，圆明撮意Ⅲ2-310）
愿超越一切的平静与你同在！
国学深广浩瀚，解码增慧添福！
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