作者余华在《活着》的中文版自序中写道“写作过程让我明白，人是为了活着本身而活着的，而不是为活着之外的任何事物所活着”。
老子说，天地不仁，以万物为刍狗。
天地无心，万物都是自然而生、自然而长、自然而灭的，天地间并没有一个仁爱万物的天心保证这个世界的公平正义，同时来衡量你活着的价值。
因为生命的短暂，自诩为万物之灵的人类，总是在追寻永恒。
有人说：不能流芳百世，就要遗臭万年。他们总想给世界留下点什么，因为死后的生命比活着的更长。所以帝王将相很在乎历史书怎么写他们。
作为普通百姓，无法青史留名，就把获得永恒的方式寄托在香火的延续上。所以福贵在儿女、外孙相继逝去的悲痛中活下来才显出最大的悲剧性。
青史留名、香火不断就能获得永恒吗？地球也有其生命周期，更何况，还有小行星撞地球的风险。一切都可能灰飞烟灭。
天地不仁，没有赋予人类活着的意义。追求永恒并不能赋予你生命的意义。
那生命就没有意义了吗？既然人是为活着而活着的，我们的人生是不是不需要努力了？
那我们就小看“活着”两字了。
在旁人看来，福贵是一个“苦难中的幸存者”，而作者说，“可是对于福贵自己，我相信他更多地感受到了幸福”。
生命的过程是一个不断感受自己的过程。活着的过程就是不断体验生命的过程。
正因为天地不仁，所以我们每个人的活着才显得自带光彩而有意义。我们生命的意义来自于活着的过程，而不是活着的结果。
不是说，我们不能给世界留下什么，我们的生命就没有意义了。而是我们生命本身就是探索自身意义的过程。
这个意义不是来自天地，而是来自我们自己内心。
天地不仁，没有天心要求生命要如何，也没有标准要你达到什么。天地给你活的机会，你要活还是死，如何活怎样活，是你的选择。
你要赖活着，还是要追求金钱名利，都是你的选择。最重要的，是这个选择，让你的人生丰盈了吗？让你感受到生命的力量和意义了吗？
日本茶道大师木村宗慎，说他在刚出名的时候，电视台让他用茶道开山鼻祖千利休的古董茶具表演茶道，他异常激动，可是，表演过程中，他突然后背发凉，额头冒汗，他突然意识到，我是木村宗慎，我不是用了千利休茶具就牛X的人，我是木村宗慎。
茶道如此，人生亦如此，不是说我们做了那些很牛X的人做的事情，我们就实现了人生的意义和价值。而是，从你自己出发，去体验自己的人生，完成自己活着的过程，才能真正实现自己的价值。
这到不是说追求金钱和名利有什么不对。毕竟在商品经济社会，你获得金钱越多，你能付出的金钱越多，你想做事情的时候就越有效率，同时，你获得的名利，会让你更有影响力，格局可能会更高。
木村宗慎说他也曾经受金钱的诱惑，想着多赚点钱，可以去买一个宋朝瓷器来喝茶，然后，他意识到，买了宋瓷器就想买元青花，买了元青花就又想买汉玉碗，对于金钱和物质的追求是没有止境的，到最后只能陷入深深的寂寞感中。但是，在茶道中他获得人生的满足感。
活着就是体验生命的过程，如何体验是你获得意义的过程。
你可以追求金钱，追求名利，追求享乐，追求永恒，但是永远都不要忘了你内心真正期望想做的事情，在这个过程中，你才能真正体会到生命带给你的意义，以及你活着的意义，明白你与这个天地之间的关系，完成与这个的世界交流，那才是你获得人生满足感的东西。
人生的意义没有模板，也不是向外求取的，而是从我们内心去寻找的。
天地不仁，但是，这个世界是有因有果的，你所做的一切都会结出它的果来的。
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