文/周凤森

比类取象生生谓易

生生谓易代代究

伟略雄心志不休

比类取象透其义

一览风光楼外楼

周氏易经新解 8

“境随心转”属于佛教概念，但运用于易学研究与实践中却屡试不爽。宇宙万物在生生灭灭的变化中所归纳出的规则，其实就是归纳逻辑中抽象思维的高级版！《易经》中许多道理如《道德经》二章所言之“有无相生”，以及其三十九章之"天下万物生于有，有生于无"等，就是从“生生之谓易”中抽象出来的。“天人合一”的宇宙空间里“有”与“无”本是一体。宇宙万物包括日月从“无”中化生，然后历经生老病死又回归于“无”。例如《心经》曰：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。由此观之，这些道教与佛教经典中，色与有，空与无，其实就是相同意义的同位概念！在宇宙“有无相生”的无限互动中，生生之谓易，灭灭亦谓易！不仅“有无”相生，阴阳亦是互生，福祸互生，喜悲互生，这就是自然辨证法。从太极这个角度看宇宙，宇宙就是“天人合一”。例如：山川、大地、雨露等通过能量转换而化现出五谷、五果养育我们身体，我们在命寿结束之后，这个肉体腐朽之物又重新回归大地，成为草木的营养，这就是生物链条的有形轮回，而无形轮回依然存在。若站在宇宙时空去大观天地，天地与一切生命体不就是在生生灭灭中浑然天成、难分难离吗？

周氏易经新解 8

上节中我们阐释了无极生太极，太极生阴阳，阴阳又化演出万物。其中的比喻所用言辞虽说并不妥贴（宇宙法则属于心法，只能不立文字以心传心，自古及洎未有圣贤经典能用语言“以文传文”来表达清楚过），就我当下水平，也只能在理论上作出如是解读，以最大限度体现其精神。但从宇宙物理学与宇宙精神学上分析，物质与精神两者实际也是难舍难分的。“有与无”犹如“水气与水冰”关系，水蒸气遇寒为水冰，水冰遇热为水气，而水冰与水气本质并未有别！我们在物理学很难区分“无极与太极，太极与阴阳”之间的界限，因为宇宙永远处于“生生灭灭”的变化发展之中。除了宇宙本体永恒不变之外，时空中没有任何一物可以恒定，这就是佛教所言的“无常”。因为无极属于虚无之状，很难描述，所以，我们看到的太极图往往从太极阴阳入手，去描述“生生之谓易”的变化过程的。

周氏易经新解 8

《易经系辞传》曰“生生之谓易”。又说“无极生太极，太极生两仪”，从阴阳两仪继续生发出四象，即太阳、少阳、太阴、少阴。在易经文化中，四象可以与四卦坎离震兑，与四季春、夏、秋、冬，与四时子、午、卯、酉，与四方位方东、西、南、北，与人体四脏器肾、心、肝、肺等相对应而比类关联。

　　《易经》本是无字天书！构成《易经》语言系统的，仅是阴爻、阳爻两个符号。爻又是组成卦的最基础单位，八卦由爻构成，八卦包括乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑，皆由三个阴阳符号组成，表示出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的发展状。而宇宙万象最终比类取象形成六十四种基本状态。六十四卦也不过就是八卦的重复叠加而已！《系辞传》对八卦起源描述为“古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。此文中“以通神明之德”就是“天人感应”，也是“境随心生”。而我们所言及的“以类万物之情”就是比类取象，通过已知卦象内理来推导出“比类之物”的运行规律及存在状态。而卦中之“爻”又是什么意义呢？“爻者，效之动也”。古代两字“爻"与“效”通用。爻就是效法所推算的“比类之物”的运动轨迹及其当前状态。八卦中六爻会形成一个完整卦象，而卦象又是我们形象思维到抽象思维的推理基础，即从卦象的象征“内理”中推导“比类”事物的内理，然后依其内理去推导“比类”事物的外部展现状态，即由理达物。

周氏易经新解 8

至诚则灵，《中庸》曰：“诚者，天之道也”。所以真诚本是万物天性！“诚”是宇宙精神的最基本特征！诚则万物相感，这也是为什么在《易经》推导过程中，我们必须做到“心诚则灵”的原因了。诚，也是世间人与人之间以及人与天地万物之间形成“心灵感应”交流的核心基础！《易经》中道与术的一切运作，首先是人心与天地之心真诚统一从而形成磁场共鸣，这是我们推导万物变化的精神基础。我们要推演的“比类之物”，首先依据一定的卜占程序形成一个稳定的“卦象”，然后通过该“卦象”推演出本卦的内在运行轨迹即卦理，接着将该卦的“运行轨迹”即卦理，套用到我们所要推导的“比类之物”上，最后根据卦理演算出该“比类之物”的当前运行轨迹及存在状态。这一切必须用“诚心”来完成，而不是半信半疑或者信口雌黄所能达到。

自古以来，不管是《易经》的“象数学派”即应用学派还是“义理学派”即理论学派，在对待卦象和卦理的关系问题上达到惊人一致！因为《易经》是通过卦象来认识世界运动规则的。孔子在《系辞传》中以“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎……圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”来表达卦演之神奇。