于兆善：什么是象（传统文化漏掉的精华）

什么是象（传统文化漏掉的精华）

        作者：于兆善（崇道堂·下流子）

        传统文化走进课堂，无疑是文化复兴的起跑线。然而，仍不能遮掩那些有知之士的摇头概叹。因为有一个不争的事实，就是中医学院出来的学子不足以看病。周易学院出来的学子不足以断卦。只有一纸宝贵的证书，无力地彰显着资格。如果一纸证书是唯一的目的，那么其目的也将是灰冷的！怎么传承，怎么发扬，怎么复兴？一个大大的问号，摆在我们的面前。为什么会这样？究其原因，不外乎除其糟粕，取其精华，加以批判的吸收。这看似是严谨的治学态度，如果老站在意识科学的制高点，去审视传统文化，那么也永远进入不了传统文化。

        我们知道《周易》认为，这个世界的构成原理就是“象——数——理”。这个源于中国的代数学，比及古希腊的几何更接近世界真理。因此，中国的术数越来越受到当代世界著名科学家的关注和重视。它的自然理念和运算技巧，更进一步证明了中国的术数学，对人类文化所具有的价值。而《内经》则认为，这个世界能够左右人类生老病死的，无非是天地。所以要求习斯业者，当“法天之纪，用地之理”。然而我们在学习与传授的过程中，又有多少讲天纪，谈地理。我们传统的“五术”，又有哪个不是在讲“三才一体”。然而到了课堂，则无人谈及天纪地理了；周易课堂则不再言象了。因为人们仍然畏忌一个迷信的阴影。怀有文革的余悸，讳染江湖的气息。所以三才只是说说而已。因此致使学子们永远步入不进传统文化的大门。

于兆善：什么是象（传统文化漏掉的精华）

　　三才是指天、人、地。此三者合为三才。这等同于《周易》的“象～数～理”。天心并不可测，但垂象可令人知。所以天垂象，地显形，人以理而度之。所以《周易》包罗天地，《内经》概括自然。上及星斗日月，下及湖海山川，中和人畜鳞羽，皆由一个“象”字代之。然而一些教授认为，言象就是迷信。因此在我们的大学堂里，周易只讲数理；中医只教针药。而对于“象”，则讳莫如深。

        那么什么是“象”？《周易·系辞》云：“是故易者，象也，象也者，像此者也”。“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”。“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”八卦每以象告，象在物先。

        而中医的四诊，又岂不是在取象，如声象，色象，脉象，问证而又合象，终而又成天象。不是吗？我们看《素问·六节脏象论》岐伯曰：“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也，天度者，所以制日月之行也；气数者，所以制化生之用也。天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月365日而成岁，积余气而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣”。又曰：“天以六六为节，地以九九制会。天有十日，日六竟而周甲，甲六复而岁终，360日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州九窍，皆通乎天气，故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏。故形脏四，神脏五，合为九脏以应之”。

于兆善：什么是象（传统文化漏掉的精华）

        看完这段论述，我们可以试想，日月星辰，那是天象。假设斗不转，星不移。那么世界上还会有四时八节吗？太阳不动，还有白昼吗？斗柄不转，还有春夏秋冬吗？

　　如果不以日影标度，我们怎么知道一年365又四分之一天？怎么知道月周期28天多一点？月亮永远不圆，我们又怎么知道朔望月29天半？没有象，能有数吗？为什么言象就是迷信？还有就是人们挂嘴上的一句名言，“上医治未病”。这难道不是迷信吗？如果这个不迷信，那我说，说者有病，是神经病，不信你去给人治未病试试。然了，治未病并不是一句空话，但不是背一些经方，熟一些穴位所能的。就像说“大医治国”一样，不是能治一些病就能治国的。《道德经》云：“为之于未有，治之于未乱”。未乱怎么治？未有怎么为？所以非圣人不足以为。是故圣人常于未乱时见兆，未有时察象。所以善察象者善治国，善去病。这才是真正的大医。

        之所以《道德经》云：“执大象，天下往，往而不害安平泰”。所以“象”才是传统文化的精髓，舍其则废。

        正值国学文化复兴的今天，而课堂上却一味地讲成分，看实验，并没有沿着传统的文化传承，怎么能培养出大医呢！就象栽树，任凭你插入再好的土壤，但你售出的是无根的枝叶，那么最终还不是枉费心机吗！

        戊戌年仲冬

■注：以上所有文字都来自于作者原创，所有图片都来自于网络下载。转载请注明出处。

于兆善：什么是象（传统文化漏掉的精华）