庄子笔记：与乱世相处

庄子笔记：与乱世相处

《齐物论》笔记

从前南村有一个叫綦的家伙。这一天他靠着一张茶几坐着坐着就出神了。

他的侍者看见这副模样就问：“您今天跟往常不一样，不是一般的安静（形如槁木心如死灰），为何？”

綦于是描述了一个觉者的视角：到忘我之地（吾丧我）。听见世界有三种声音，天籁、地籁与人籁。比如大地打了个嗝，于是就有了风。这风不发作则已，一发作就吹响山林，从木石各种孔窍缝隙里发出动静，热闹极了。风过之后，又是一片寂静。这是地籁。

人的声音也是一个道理。风吹万窍，万种声音都是个体的呈现。而这么多复杂的呈现背后只有一个无差别的鼓动者，那就是天籁。

而世人的心隐隐约约地知道世界有个鼓动者，却不清楚那是什么东东。自己的身体也是可以感知的，却不知道谁做得了主。人从出生就开始等死。而从生到死的过程中与外界不断磨合，被这个世界裹挟，直到形体衰老，精神昏聩。

世间种种言论，往往是大道被偏见隐藏，至言被浮华的词藻隐藏。世人争论不休，只有圣人才不去分别，他们用天道观照事物本来面目。

见识有几个层面：

最高的层面是空，未始有物。

其次是认为有物，但没有边界。

再次是认为有边界，但没有是非。

最次是己非人，是非之彰，道之所以亏。

只有站在“空”的层面，才能认识庄子的神逻辑：天下莫大于秋毫之末，而泰山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭。站在“有”的层面上，任何比较都是条件限定的相对而言。

所以圣人的处世之道，是包藏光明（葆光）。大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

把自己认同于觉，其状态是无条件的自由。乘云气，骑日月，游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端？

把自己认同于影子，则必依附于人，而所依附之人又是依附于各种条件的。

你是谁，取决于你的意识所在的境界。在庄周的境界里你就是庄周，在蝴蝶的境界里你就是蝴蝶。庄子是一位超越时空的朋友，俯仰之间即可遇见；蝴蝶未尝不是。他们的存在只不过是一种提醒：与世界相处，只需要一点“觉”就足够了。如此简单！