道德经的世界观(一)
文/林海
三观哲学问先贤，智慧玄门智慧天。道德经书知道德，有无万物是源泉。
老子不仅崇尚自然，而且道法自然。他的哲学思想，都来自大自然的启发，大自然的魅力就在于，万物无论有生命的，无生命的；共生共存，而作为孕育万物的大自然，其伟大之处在于，既不偏不倚，从不偏爱或者排斥哪个，更无欲无求，从不居功自傲，要求任何形式的回报，这就是一种无为。
老子主张无为的思想，很多人只看到了无为的表象，并没有理解无为背后的深意，所以觉得无为就是不作为，就是放任。哪里懂得老子无为思想的真谛？
大自然无为，因为它任凭万物自生自灭，但是不要忘了，是它孕育了万物，是它给万物生存的环境。老子从大自然中体会到道，道是变化的，道是无穷的奥妙，由此悟出：所有的事物都是有两极的，有的对面就是无，大的对面就是小，得的对面就是失，生的对面就是死，实的对面就是虚，具体到有为无为也是这样，为的对面就是无为。所以，老子无为，不是完全的不为，而是有所为有所不为。
每个人观察世界的方法都不一样，这就是我们讲的世界观。因此解决问题的方法也就不一样。老子的世界观是互生互存，相互转换的，所以才有了：祸兮福所倚，福兮祸所伏，有了有所为，有了有所不为。
【七绝】道德经的世界观(一)
文/林海
三观哲学问先贤，
智慧玄门智慧天。
道德经书知道德，
有无万物是源泉。
平水韵一先
道德经的世界观(二)
文/林海
虚空山谷白云飘，智慧玄门智慧骄。道德经书知道德，有无万物互相调。
无为首先要虚空，想法太多就没有办法做到无为，所以要想进步，先要放空自己。山谷因为虚空才能引起回声，才能彰显两侧山峰的伟岸，也才有山谷里自然万物神奇的变化，所以说山谷虚空，但并不是空无一物。道，就像山谷一样，既虚空又变化无穷，这就是谷神。不存在就无所谓消失，不拥有就无所谓失去，所以，老子曰：谷神不死。
大自然就像母亲，孕育万物，大自然就是天地万物产生的根源，玄牝之门是谓天地根。十月怀胎是一个神奇的过程，在古人看来是典型的无中生有，充满了玄机与奥妙。而大自然孕育万物就如同人类的孕育过程，充满了神奇又不为人知，正因为人类无法了解，才更突显出神秘与深奥。大自然孕育万物的功能是无限的，它会永远存在下去，绵延不绝、生生不息。老子曰：绵绵若存，用之不勤。
道，就是自然规律，是万物生长的内在动力和逻辑，看似虚无缥缈，神秘莫测，不可捉摸，好像不存在一样，却又充盈于整个宇宙，无处不在，无时不在，而衍生万物又是实实在在的，生动鲜活的。万物生生灭灭，无中生有，有又变无，无所谓开始，无所谓结束。
道，世间万物受惠于此却不自知，看似无为实则有为，这就是道的根本。
【七绝】道德经的世界观(二)
文/林海
虚空山谷白云飘，
智慧玄门智慧骄。
道德经书知道德，
有无万物互相调。
平水韵二萧
道德经的黎民百姓(一)
文/林海
黎民百姓本同胞，智慧玄门智慧教。道德经书知道德，有无万物共船艄。
道德经曰：以百姓心为心。民之难治，以其智多。黎民百姓，现在已经是并列通用了，但是它们在刚出现的时候，却是对立的两个阶层。
当初炎帝被蚩尤所逐逃到涿鹿，求助于轩辕黄帝，并结成部落大联盟共同攻打蚩尤。联盟成员虽并非人人有姓，但作为一个部落联盟，百姓也就比较可观了。古人好举成数，以百而言多，故称这种军事大联盟为百姓。而将战败被俘的九黎人，则称作黎民，以与百姓区别。当时的百姓与如今的百姓绝不相同，而是有一定社会性地位的贵族总称。
而黎民，简称民，则是奴隶。他们没有家室，也无姓氏。他们甚至可以被奴隶主作用人牲，杀死以祭神或殉葬。古时，鬲为炊器，又为葬礼中用的陪葬器皿，故黎民也被称作人鬲。
百姓，也有犯法而沦为奴隶，而奴隶中的黎民，也会有因立功而改变地位成为百姓。随着时间的推移，百姓和黎民的差别越来越小，终至将黎民与百姓联在一起，统作人民的一种称谓。
【七绝】道德经的黎民百姓(一)
文/林海
黎民百姓本同胞，
智慧玄门智慧教。
道德经书知道德，
有无万物共船艄。
平水韵三肴
道德经的黎民百姓(二)
文/林海
黎民百姓似囚牢，智慧玄门智慧高。道德经书知道德，有无万物向何逃。
在战国之前，只有贵族有姓，因此称之为百姓。
平民无姓，有土有官爵者才有姓。遂以百姓作贵族的通称。春秋后半期，宗族逐渐破坏，百姓逐渐失去贵族的意义，社会地位与庶民相似。
老子所处的春秋年代，刚好是民与百姓的融合期，所以二者很有通用的可能。但是道德经是写给百姓，也就是君主贵族们看的，而民，只是庶民黎民，是被治理的对象，所以，执而杀之，使民无知无欲，我无为而民自化，等等。
【七绝】道德经的黎民百姓(二)
文/林海
黎民百姓似囚牢，
智慧玄门智慧高。
道德经书知道德，
有无万物向何逃。
平水韵四豪
道德经的有无之间
文/林海
言传意会妙如花，智慧玄门智慧加。道德经书知道德，有无万物问谁夸。
人类完成直立行走之后，开始有了思想。有了思想就想说出来，于是就有了语言。思想是无限的，语言是有限的，很多说出来的话和心里想的，还是有差别的，这就是所谓的只可意会不可言传。老子曰：道可道，非常道。道，是可以说的，但是说出来的道，和原本的道就已经不一样了。
道是什么？道，是事物发展的客观规律。道，一旦说出来，原本无形的就变成了有形，同时就已经成了过去式，所以，道是可以说的，但是说出来的道，就已经不是原本的道了。
名字是什么？符号或者叫概念而已。同样，世间万物原本是没有名字的，只是人类为了彼此之间的表达和沟通，所以要起个名字，可以说出来的那些名，都是有具体特指的，不是普遍意义上的名。所以，老子曰：名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
有和无，世界原本是无，是因为人类看到才有的，是因为给它们起名才有的。世界万物，不因为我们的存在而存在，世界所具有的奥妙，由于人类的视野和能力所限，虽然我们不断有所发现，但是我们看到的永远不是全部，所以，老子曰：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
在这有无之间，才能看得到世界的奥妙和一点端倪，世界之大，变化之奇妙，归根结底都在这有和无之间。老子曰：此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
大道至简，在老子眼里，世界就这么简单，有无而已。有无，就是一切奥妙的源头。
【七绝】道德经的有无之间
文/林海
言传意会妙如花，
智慧玄门智慧加。
道德经书知道德，
有无万物问谁夸。
平水韵六麻
道德经的挫其锐
文/林海
保持虚静妙多多，智慧玄门智慧河。道德经书知道德，有无万物共扬歌。
人，如果总是饱食终日，就会吃什么也不香；总是充满心智，就会难以接纳新鲜事物和不同意见。如果欲望外溢，可能就会冲毁人性的堤坝，那后果更不得了。只有保持虚静的状态，道的状态，才能装进更多的东西。
老子讲的道，道是什么？老子的道，宏观，抽象，富于变化，是指世界本原的东西。在老子看来，道，它是虚空的，因为虚空，所以可以容纳万物；因为虚空，所以深邃如渊，一般人难以看清全部。它就是世间万物生发的源头，因此：道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
道，如此深邃宽广，怎样才能认识道？怎样才能回归道呢？我们看问题时往往因为立场不同，角度不同，心态不同，因此也会带有不同的观点，这样就难以看清问题的本质。所以，最好的解决办法，就是虚空，虚静，没有观点，也就没有纷争。
难道就不能有自己的观点？不是不能有观点，是不要有过于偏颇的观点，更不要用过激的方式，这就是老子说的锐。做人，如果锋芒外露，就像装着一把匕首，不仅伤到别人，而且伤到自己，所以要挫其锐，要去掉锋芒，变得平和，才能解其纷。溪河里的鹅卵石，原本棱角分明，经过水的冲刷，没有了棱角，这才能生存下来。挫其锐，就是去掉不必要的棱角。
【七绝】道德经的挫其锐
文/林海
保持虚静妙多多，
智慧玄门智慧河。
道德经书知道德，
有无万物共扬歌。
平水韵五歌
道德经的和其光
文/林海
归于尘土挫其光，智慧玄门智慧藏。道德经书知道德，有无万物共欢堂。
当你站在有光线的地方，越是光照强烈，影子也就越分明，虽然优点越突出，但是缺点也就越彰显。所以老子说要和其光，把自己的照度调到与别人一样，无论多有钱、多有权，在道的面前，都是一样的，平等的，来于尘土，归于尘土，这就是老子说的同其尘。
道德经曰：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。就是要忘记自己，回归自然，回归本真，也就回归了道。我们看到，越是有修养的人，越是低调，越是无欲无求。而这种低调的生活才更自然，更随性。真正有道的人，虽然同于普通人，不表现自己的能力，不滥用自己的权势，但是，由于已经得到道的精髓，其高尚的品质没有杂质，其光华最终也难以隐藏，所以，湛兮似若存。
道，无处不在，无论你是否能够感觉到，它就在那里。它是怎么来的？它是何时来的？似乎谁也不知道。象，表象。世界上没有完全一模一样的东西，表象的根源，就是象帝。虽然我们不知道“道”是谁创造的，但是我们知道，道，是所有表象的源头，在有表象之前就已经有了道，这就是老子说的：吾不知谁之子，象帝之先。
【七绝】道德经的和其光
文/林海
归于尘土挫其光，
智慧玄门智慧藏。
道德经书知道德，
有无万物共欢堂。
平水韵七阳
网友评论