一．一、梁惠王上（01）
【原文】孟子见梁惠王。王曰：“叟！不员千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’
大夫曰，‘何以利吾家？’土庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
【译文】孟子拜见梁惠王。梁惠王说：“老先生，你不远千里而来，一定是有什麽对我的国家有利的高见吧？”孟子回答说：“大王！何必说利呢？只要说仁义就行了。大王说‘怎样使我的国家有利？’大夫说，‘怎样使我的家庭有利？’一般人士和老百姓说，‘怎样使我自己有利？’结果是上上下下互相争夺利益，国家就危险了啊！在一个拥有一万辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一千辆兵车的大夫；在一个拥有一千辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一百辆兵车的大夫。这些大夫在一万辆兵车的国家中就拥有一千辆，在一千辆兵车的国家中就拥有一百辆，他们的拥有不算不多。可是，如果把义放在后而把利摆在前，他们不夺得国君的地位是永远不会满足的。反过来说，从来没有讲“仁”的人却抛弃父母的，从来也没有讲义的人却不顾君王的。所以，大王只说仁义就行了，何必说利呢？”
叟，老人。交征：上取乎下，下取乎上，互相争夺。征，取。餍，满足。
如果把孔子比作一位温柔敦厚的长者，那么孟子就像一位咄咄逼人的演讲家，他侃侃而谈，言辞犀利，机智灵活，好像还有一点狡黠。
本节讲孟子对梁惠王论述义、利和国家安危的关系。
交代一下背景，据《史记·魏世家》：“三十五年，与齐宣王会平阿南。惠王数被于军旅，卑礼厚币以招贤者。邹衍、淳于髡、孟轲皆至梁。”惠王是魏惠王，因为都城在大梁，也称梁惠王。惠王三十五年，梁惠王屡次遭受军事上的失败，他礼谦卑，备厚礼以招揽贤者，此时邹衍、淳于髡、孟轲都来到魏国。魏国遭遇不利，所以梁惠王开篇直接问他们怎样使国家有利。没想到孟子毫不客气，他说，一个国家，只要说仁义，不能说利。接着他举例说明上下交征利对国家的安危的影响，后义先利对国君统治地位的影响，奉劝惠王讲仁义就行了，何必说利。
我们在《论语·里仁12》篇中，孔子说：“放于利而行，多怨”如果一切都从利益的方面考虑行事，必然会招致抱怨。一味地追求利益，对于社会、对于家庭、对于个人带来的伤害，大家有目共睹！如国家发展不考虑环境，不考虑民生，不考虑可持续发展，势必会使国家遭殃；同样一个家庭或个人，如果只考虑利益，而不考虑合理、合法、正当性，为攫取利益穷凶极恶不择手段，势必会给家庭和个人带来危害。当然合法正当地追求应得的利益无可厚非，但要适度，不能贪得无厌，永不满足。所以说利益适度则益过度则害，但仁义不一样，仁义有益无害，是一个国家、家庭和个人必须要遵循的准则。
讲到仁，《论语·里仁34》篇的思想内容与此相似，可以作参考。子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”人民对于仁的依赖胜于水火，但有人为了得到水与火，可以牺牲生命，但没有人为了得到仁而不惜牺牲生命。如果把水火也比作利的话，就是说人可以为利不惜牺牲生命，但没有人可以为仁而付出生命的代价。一个国家的人民如果都讲利，而不讲仁，真的很危险。不过此处孟子没有单独谈仁，而是把仁义放在一起论述了。
孟子所说的利益、仁义与国家安危的关系，对于今天的个人、家庭、企业、政府等具有同等的意义，所以不管怎样，一个社会的发展，一个家庭的维护和每一个人的成长，在利益面前，想想仁，想想义，不仅会大有收获，而且整体的素质会得到进一步的提高。
朱熹在注释这一段时，曾引用《史记·孟子列传》的一段话：“太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问‘何以利吾国’，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎！利，诚乱之始也。夫子罕言利，常防其源也，故曰：‘放于利而行，多怨。’自天子以至于庶人，好利之弊，何以异哉！”
程子也说：“故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”都对孟子这段精彩的论述大加赞扬。
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