或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞？”
“御人以口给，屡憎于人”（出自《论语·公冶长5.5》）为什么呢？和人争论，争辩，争過别人了，把别人给说成：是无言以对了。别人不是应该“服”自己吗，怎么会：“屡憎于人”（既：被别人所憎恨......）呢。
这是为什么呢。其實，如果真的有人对此发出疑问地話，既：为何“御人以口给”，却“屡憎于人”（既：屡被人‘憎’）。如果，真有人对此感到疑惑的話，那他确是對这个世界缺乏了解，和认识了。首先，想让别人“服”自己，這本身，就是一個：悖论。因為从古至今，古往今来的那些真正被人所尊服的人里，人們首先尊服的是：他的行為。
那麽行為，大体分成两方面：一、既他所做的行為、被人歌颂的功绩......
二、既他流传下来的作品，有時候功绩=作品，譬如：司马迁（《史记》的作者）。
有時候作品≠（不等于）功绩，譬如：梵高（畫家）。梵高在世時，几乎没有被人歌颂過他绘畫方面的“功绩”，但他的伟大，则基本来源于他所流传下来的作品。三、既有作品传世......又有一定的功绩。譬如：孔子。孔子发扬了儒家，且有作品传世......这是我们所尊服的人，我不知道他們有没有想过，未来有一天，会被人所尊服，或要被人所尊服，所以才做......
我不知道他們脑子里想没想过这种事（既：被人所尊服，或要被人所尊服......），但他們只是：做，去做，去畫，去写......就只是：做了。
道理是這樣的。所以：“被人服”，這本身就是一個：伪命题。因為你没做，或你也不知道自己該做甚麽......又有誰會服你，你又如何‘被人服’呢。
道理是這樣地。所以，若真想被人所尊服，那你得先做出‘行為’來，先拿出‘成绩’（既：結果）來......道理是這樣地。然后，人服不服你，那就看：‘命’了。
但，這一切（既：要不要被人服，以及若要被人服需要做甚麽，以及所做的行為......等）都与：“御人以口給”（出自《論語·公冶长5.5》）既：与人辩論，争辩，説“趴下”别人......没有哪怕一丁點儿的任何关系。你若真想做甚麽，你就大胆去做。你愛做（某件事......）是你的事，是你人生的选择......
至于説：人家服不服，那就看：時也，运也，命也，是不关你的事儿。你能做的，其實就是：‘做’字，就是：去做......去做就好了。能寫的，寫。
会畫的，画。能弹奏的，弹。喜欢踢球的，踢。爱开车的，开......去做，别管人服不服。道理是這樣的。若一开始就想的：“我一定要让人服我”，的話；那你写不出甚麽好作品。（任何的‘好作品’都是......）从‘心’出发，以‘清’（德）服人。
道理是這樣的。以‘清’服人，就是：以德服人。甚麽样的：‘德’，能服人......
‘诚’字，一個：‘诚’而矣。仅此而已。所以説，‘服人’，要‘人服’，靠的從來不是：矫情，掰饬、狡理，狡辩等等。人人都有心，其實，广义上説：万物皆有灵（灵，既是：心）。万物皆有灵，人内心或多、或少都有感觉......
人能“察觉”，或能感知到：真理、真相究竟为何......人是很灵的，在我们目力所及的自然界里......人對心的感應是很强的。相當强。
所以，當你强词夺理的時候，你其實是在：‘逆心而行’......人們知道，但却説不過你，因為種種原因......所以，即便你譲众人都哑口無言，那并不代表众人“服你”。只是你太能‘修饰真理’了，以至于我們甚至都不屑于去聼你再说甚麽了。
故不言。是這樣的。對于‘逆心而行’者，對于‘过度修饰’，或‘過于修饰真理’者們，不言不语，或者是對他們表达：‘不屑’的最好方式。
道理是這樣的。對于强词夺理者，和‘过度、过于修饰真理者’們，有的人嘴上说不過你，但心里恨你；有的人干脆就不屑于你（你個人，和你的言論......等等）而选择無视你，不理你等。这就是我们對于：‘佞人’的态度。
我説不過你，但是我心里知道：你是錯误的。這就足够了。心是真的，每個人，万物皆有......我們要做的，或者説：孔子儒家向我们强调的，就是：找到它。
找到心，而不是説，去在外表上，明面上、面子上面去一味的包装，修饰，添加等等這些面子上的工程，以及“外面的工程”、‘门面的工程’等等。
1.
‘由心而发’，未必被人所记住，所尊服。但无愧于心。
而，欺世盗名者，则终将被更大的谎言，或修饰所替代。而，那很可能是當初被他说地哑口无言，無还嘴之力的“屡憎”者們......
故，子曰：“焉用佞”（出自《論語·公冶长5.5》）道理是這樣的。
2.
向‘真’出发；而非浮华、花花，与繁花。
----作者：李宗奇 庚子年 七月初六 于自家作
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