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在西敏主教的墓碑上写着这样的一段话:当我年轻自由的时候,我的想象力没有任何局限,我梦想改变这个世界。当我渐渐成熟明智的时候,我发现这个世界是不可能改变的,于是我将眼光放得短浅了一些,那就只改变我的国家吧。但是我的国家似乎也是不能改变的。当我到了迟暮之年,抱着最后一丝努力的希望,我决定只改变我的家庭,我亲近的人,但是,唉!他们根本不接受改变。现在在我临终之时,我才突然意识到:如果起初我只改变自己,接着我就可以依此改变我的家人。在他们的激发和鼓励下,我可能就能改善我的国家,接下来,谁又知道呢,也许我连整个世界都可以改变。
我比主教大人幸运,不是临终的时候才醒悟先要改变自己。我早早就知道这个道理,并且一直有时间从从容容地改变自己,以瑜伽的方式,追随古老的传承,并享受这个过程。
大学毕业那年,北参加一次瑜伽师聚会,给我带回来一碗素汤。他说:“这是神奇的食物,可以改变一个人的知觉”。于是知觉从那碗汤开始有所不同。那时我们的瑜伽更多地追寻《薄伽梵歌》的文化传承,而瑜伽体式是被当成最不重要的部分,浅尝辄止。
人生如果顺其自然,大部分的轨迹是这样子:从生下来开始,年少的时候,要拼命学习、争当三好学生,然后要拼命工作,努力成为成功人士,然后自然要老,自然要生病,自然要死。我顺着这个轨迹走到“自然要老”这一步时,忽然生出些疑情:可不可以让即将来临的慢性衰老变得不那么痛苦而沉重?为什么不试试呢?
有这种疑情的肯定不止我一个。不老的愿望下,人们愿意走多远?为抗衰愿意付出多大的努力?看看那些蓬勃发展的养生健身机构就知道了。然而,对于身心不老的好奇却不是机构的事,是每个个体内心的愿望和决心,知识和行动,此外还有各种貌似巧合的遇见和领悟,姑且称之为“因缘”的东西,就像许多年前的那碗素汤。
灵性的实用主义者不惮于各种拿来主义。梵歌以外,此后还经历了佛、道、基督教、new age。。。各式各样的道场。互联网把这个世界变得越来越像一个阿修罗/天神之所。三教九流之间的距离只是一个鼠标点击的跨度。Krishna说:“你不止是看得见、摸得着的那些东西”。念诵圣名,可以可以邀请神性进入意识的深层,消除累生累世的业障,到达众神的国度。诸教都有类似说法,只不过Krishna的名号有时变成阿弥陀佛,有时变成其他教主或非人格神。感谢那些神灵,让我们打开慧眼,看见肉眼看不见的世界,并对未知心存敬畏。
时常告诫自己:在标准化精神快餐泛滥的时代,不要放弃心之慧剑;要保持个体的独立和警醒,要呵护个人层面非组织、非标准、非宗教的灵性成长。安身立命历世之后,不妨追求内在的圆明,捡起瑜伽的自律与精进,探索一条“经由身体的修行之路”。这条路上,可以有组织有伙伴,也可以弃绝关系享受孤独;可以跟随一个序列,也可以随心所欲;可以结合宗教信仰,也可以忽略任何教条仪轨,非常任性却又遵循灵修最严格的纪律。
于是,我以写旅行博客的心情,偶尔记下这条路上的风景,自己是主要的读者(如果不是唯一的读者)。说到底,游记大多数只是为了自己日后偶尔翻出来,回顾来时路,带着点满足和怀念。
世间种种如过眼云烟,终必成空。然而几千年来,总是有人用心记取,用笔思考、整理、留存。我读过前人的记录,得到过印证并受到过鼓励。文字是一种供养:希望以有心的记录鼓励无我的练习,也希望为同路人分享一点印证和喜悦。(待续)
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