中西方艺术的差别,在于它们各自拥有独特的世界观、文化传统和审美心理。
在中国,“美”的本意是:“羊大为美”。《说文解字》释义:“美,甘也,从羊从大”。表示味觉的感受,本意为:口中品含食物的意思。因此,我们所认为的美,是围绕着甘美肥厚的羊,嗅其香,品其鲜美。是从味觉、嗅觉,等方式感受美,所以中国的审美与味相联系:“意味”、“韵味”、“品味”。而西方文化中,“美”的英文(beauty)其本意与外表美相关。所以,西方的审美更侧重的是视觉。中国的艺术是向内探索,用心体悟,接近事物甚至融为一体;而西方的艺术是向外表现,他们客观、冷静地用心去观察事物,追求美的外在秩序。
中国文化是以儒、释、道,三家为精神支柱。儒家讲究君子仿效:“天行健”、“自强不息”。因此,我们的艺术重视气势、气概、风骨;道家声称:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。遵从天地万物自然的美,它认为,美是顺应万物的自然生长。道家认为:“致虚极,守静笃”,才能让心灵如明镜照应万物,所以中国艺术造出了虚境和空灵的境界,积极利用“虚白”和“空无”,造出了有无相生的灵动空间。苏轼曾说:“惟有此亭无一物,坐观万景得天全”。中国山水画中,留白是有意义的制造灵动空间。
西方文化是由希腊文明和基督教文明作为精神渊源的。希腊人认为,宇宙是一个充满神圣秩序的整体。数学、几何等秩序是万物的本质,所以他们的美强调比例、和谐、匀称。基督教宣扬:人类只有通过信奉耶稣基督获得拯救,所以他们的艺术多描绘宗教故事,为了展现神的金碧辉煌,光芒万丈。追求光和色,把对光和色的研究当作一项伟大的事业。
中国艺术家的身份基本是“文人”,他们“达则兼济天下,穷则独善其身”的生活目标,决定了不可能穷其一生研究一门艺术,他们通常是官吏、政治家、思想家和文学家,他们吟诗作画,抚琴弄曲……中国艺术的最高价值不是模拟物象,而是通过“写意”参透“造化”。明清美学家廖燕认为:“万物在天地中,天地在我意中,以意造物”,中国画讲究,外师造化,中得心源,把胸中造化吐露于笔端。
西方把艺术当作真理,他们的艺术和科学联姻。文艺复兴的伟大艺术家达.芬奇不仅是艺术家、雕塑家,也是科学家,他研究植物、动物的结构,研究透视法,力求在二维的平面空间,虚幻地呈现出三维空间的真实感。西方社会又为这些艺术品,建造了供奉他们的“圣殿”——美术馆。所以众多的艺术家对艺术有着宗教般的狂热追求,他们具备了圣徒的品质,伟大的艺术家尤其如此。
我们通常称中国艺术家“大师”,而西方的艺术家,我们叫“巨匠”。中国伟大的艺术家,“画品”即“人品”体现了画家的人生境界。而西方的艺术家只是从事艺术活动的人,他们本身并不具备高尚的人品。
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