011. 凡夫畏果，菩萨畏因。

1.14：子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

1.14 孔子说：“君子吃不求饱、住不求安、做事灵敏、言谈谨慎、积极要求上进，就算好学了。”

 食无求饱，居无求安：

我们是否能够摆脱物质世界对我们的束缚呢？

很多人在年轻的时候，都是处于食无饱，居无安的时期，所以这个时候也是最没有心思学习而要追求物质的时候，因为要去追求“食饱、居安”啊。可往往就是这个时期，更应该是学习的时候。

所以孔夫子说，其实大可不必，我们只要有吃的能活着，有住的能容身就可以了。因为人对于“饱”和“安”的欲望是无穷无尽的，我们不必非要等到这些东西特别好的时候才可以开始作事。毕竟物质的压力是很大的，一味追求物质，精神就落后了，总有一天精神的匮乏会带给我们更大的失落。

敏于事而慎于言：行胜于言。

“敏”，敏感，不拖沓，不迟钝。一个人为什么会拖沓、迟钝呢？因为他们没有觉得自己的内心有力量，他没有觉得自己有足够高的自尊体系。但如果，即便吃不饱饭、居无定所，依旧能够有力量去做事去学习，这就叫敏于事。

“慎于言”：不夸夸其谈。我们作事要踏踏实实，而不是夸夸其谈。引用到当今，就是说，我们挣钱的方法是不是可以骄傲且光明正大地讲述给他人听。且可以让家人引以为荣而非为耻？所以，行为、原则、立场、价值观，也是我们应该为自己树立规范地。

有道而正焉：

“有道”，有道之人。我们要好好做事，去寻找那些能够帮助我们的人，跟他们去学习好好做人，好好做事。

“正焉“，控制好自己的欲望，让自己能够走到正道儿上，而不是邪门歪道儿，做一些让家人为耻的事。

好学：

“好学”，是每个人不断摆脱自己动物性的过程。因为每个人都有动物性和社会性。如果我们的动物性占了上风，每天想的就是吃饱、穿暖，住更好的地方，我们就会对物质有极度的追求，且无止境。这个时候，即便有了很多很多的钱，依旧不会满足，依旧觉得空虚，也会变得越来越焦虑。

但当我们成为“好学”的人的时候，就开始逐渐降低自己的动物性，提高社会性、提升理性，让自己感觉到，社会上不但有自己，还有别人。不但要为了自己，还要为了别人。

这句话是可以作为座右铭的一句话。

1.15：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

1.15子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。不如穷却享受当下生活，富却不忘继续提升涵养的人。”子贡说：“修养的完善，如同《诗经》里说的玉器加工：切了再磋，琢了再磨，对吧？”孔子说：“子贡啊，现在可以与你谈《诗经》了。说到过去，你就知道未来啊。”

 子贡在论语中出现的形象是经常被孔子批评的，但他比子路强一点，子路是直接被孔子骂的。孔子对子贡是婉转的批评，但对于颜回，是从来都没有批评过的。这是孔子最喜欢的几个学生不同的待遇，但是这些弟子对于孔子是极其衷心的，孔子也是非常喜欢他们的。

子贡对于孔子的感情是非常真挚的，孔子去世后，弟子们在孔林为孔子守孝三年，三年期到，大家都走了，子贡还是觉得接受不了孔夫子的离去，又回去守了3年。

子贡身上有一个成语，叫“分庭抗礼”，子贡是儒商的发端，子贡是一个很厉害的外交家兼商人，富可敌国。因此，子贡在孔子走了以后，是不断得树立孔子的威望的。这句话，也是子贡非常美好的与孔子的对话。

贫而无谄，富而无骄：

子贡说的：贫穷却不谄媚，有钱但不骄慢。也有满足于自己现状的自豪感。但这种感觉就好比带有一种“刻意”、“克制”、“假装”的态度。

贫而乐，富而好礼：

而孔子说：虽然贫穷，但也快快乐乐的，并不觉得有什么；虽然富贵，但觉得并没什么了不起，因为自己没学过，不会的东西还多着呢。

这就是师徒之间的境界差距，也就是梁漱敏先生讲的“找”和“不找”的区别。一个是使劲儿，努力约束自己；一个是本来就应该如此，并无刻意可言。

子贡的境界是：日日勤拂拭，莫使惹尘埃。

孔子的境界是：本来无一物，何处惹尘埃。

‘如切如磋，如琢如磨’，切磋琢磨，就是聊天的最好境界啊。

子贡说了一个境界，老师又说了一个更高的境界，人生修为的境界没有止境，永远可以切磋琢磨下去。

孔夫子高兴的说：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。

我们这一来一回，可以讨论诗经了呀。你跟他说，他能够有回应，而且这个回应还很不错，这就是“教学相长”。

这句话，足够子贡高兴10年的，因为孔夫子真的很少表扬子贡。这也可以是子贡人生中的一个亮点。

这也让我想起了最近喜欢的一句话：“多少岁不重要，岁岁平安最重要”。

一个人的品行境界、是否值得尊重，不应该是以贫富来衡量的。所以穷人不一定卑微，富人也不一定高贵。穷人无须自卑，富人也无需骄傲。

但是，我觉得，并不是说穷就一定要坦然，而是“清贫”也是一种生活的选择。我们可以不对物质生活做太多的追求，但也不能够以“贫而无谄“为自己的懒惰不上进做掩盖。贫，也要贫而乐道。

1.16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

1.16  孔子说：“不怕没人了解自己，就怕自己不了解别人。”

关于“不患人之不己知”，这句话，在《论语》中，至少出现了3~4次，经常会有这样的表述，就证明“人之不己知”这件事，在孔子看来，是个很重要的事，而且，孔子认为当时的知识份子也很在意这件事，实际上，我们自己有会很在意这件事。

“人之不己知”，就是别人不了解自己，即便自己真心付出却不被理解，甚至遭受误会，蒙受委屈，都是“人之不己知”的结果。所以，孔子这句话，能够安慰很多人的灵魂。

你不要担心别人不了解你，你要担心你不了解别人。因为别人是否了解自己，是一个结果。你知不知道别人，这是一个原因。因为你是否知道别人，代表着你是否会错过学习的机会、合作的机会等等。

我们只有了解别人，才能够树立榜样、结成联盟、组成团队等，这是一个做事的过程。

在“患不知人”这个原因的问题上，我们的努力都是可以起到作用的，因为一分耕耘一分收获，我们到底是要担心收获还是担心耕耘呢？我们往往会担心收获，但实际上，我们更应该担心自己耕耘了多少。

所以，我们能够担心的部分一定是原因的部分，结果是不必担心的部分。

凡夫畏果，菩萨畏因。

如果过度担心结果，就会带来焦虑、抱怨、顾影自怜。

我们能为之努力，并且能改变的是原因，而结果不应该成为我们焦虑的对象。

已经形成的结果，我们不用去过度关注，我们更应该去关注我们可以操作的，还能够改变的那些事情。所以，把更多的精力，放在与他人的交流、沟通，自己变得更加谦虚、更加敏锐，这就叫做“知人”。

在孔子的年代，作为一个君子，“知人”是非常重要的一件事，如果身边有贤能的人而自己不知道，这就是失职。因为那个时候受教育的人本来就少，身边有好人，竟然没有了解，这应该是一件非常自责的事情。这就是“失之子羽”，这就是孔子非常有名的自己鞭策自己的话。

作为今天的一个管理者，我们更要去了解一个人。更不可做不了解这个人，就对这个人大肆评价的事情，是不负责任也极其愚蠢的。

所以，我们要“患不知人也”，最好不要种下这样的恶因，错过这样学习的机会，错过这样合伙的机会，错过举荐别人的机会。

这句话，其实是我们的价值观、做事的方法、人生的态度。