一个学佛修定的人，如何发起“欢喜安乐”的境界？
“欢者，谓从本来清净行者，观资粮地所修净行，无悔为先，慰意适悦，心欣踊性。”“欢”与喜不同的，是两种心理状况，“欢”是表面化，外发的、发挥性的。一个学佛修定做工夫的人，如何发起“欢”的心境呢？心念里不思善、不思恶，此心在绝对清净的行为里。在资粮地，就是准备修行证果的前沿，要智慧观察自己的心行，随时起心动念，都在不思善也不思恶的境界上。日常生活之间，不做令人后悔的事，所以无悔恨之心。也就是无喜无憎，一天到晚平平静静地生活，没有错误的行为。“慰意适悦”，自己意境上很愉快，由意识上的平安愉悦，引发心理深处的欢喜、快乐，这叫“欢”。
人逢喜事精神爽，中国人讲欢喜境界有四句话：
久旱逢甘雨
他乡遇故知
洞房花烛夜
金榜题名时
夏天好久没有雨，突然来了豪雨，大家都欢喜。在外流浪十几年，碰到同乡很欢喜。结婚的时候当然欢喜，功名考上了更欢喜。不过，有人后面加吊脚诗：
久旱逢甘雨——光打雷
他乡遇故知——是冤家
洞房花烛夜——是石女
金榜题名时——是候补
本来是欢喜的，都变成不欢喜了。
“喜者，谓正修习，方便为先，深庆适悦，心欣踊性。”你们禅堂打坐，在那里又搞气脉，观想又观不起来，都不是“正修习”。“修”是修行，“习”是练习，是要有真正的方便来修习。所谓方便就是方法，没有方法当然不能得定。因为得了方便，又与自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心里头很高兴。八万四千法门，得了一个法门，又得了方便，很欢喜，这是“喜”。
“安者，谓离粗重，身心调适性。”你们现在打坐，身体都在粗重难受的境界。工夫到了，身体轻盈了，离了粗重，心里安详，也没有什么杂念，调适得非常舒服，这样叫做“安”，是轻安的境界，还不是定。一般人得了轻安，已经非常了不起了，常常以为自己得了定，不是的，这只是轻安而已。不过，由此可以入定，得正三昧，所以你们修行先要把教理搞通才来修行。不然打起坐来在睡觉，以为自己得定了，那样他生来世的果报，可能是畜生道的猪。
“乐者，谓由如是心调适故，便得身心无损害乐，及解脱乐。”什么是“乐”？究竟的快乐，由于身心调适好了，离开了粗重，一身轻，坐在那里柔若无骨，身忘了，心中也无妄想杂念了，心理、生理得到了“无损害乐”。你们现在坐起来是有损害苦，腿压得气血不通，不是受了损害吗？身心处处都受损害，所以没有得乐。如果得到“无损害乐”，进而也得了“解脱乐”，解脱了身心障碍烦恼，才叫做得安乐。
“以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱。”由于身心都得到了解脱，离开生理上的粗重障碍、心理上的妄念、烦恼，所以得到了真正解脱。得了解脱才成为一个真比丘，一个真正进入声闻地的出家人。
《瑜伽师地论 声闻地讲录》
修禅定会得喜乐，这是密宗的讲法。修佛法还是要多注意显教，要根据佛的经典和菩萨的经论修持，密宗的讲法都有一点着相。在显教就不用喜乐这个词了，除了禅定方面叫喜乐，真正大乘佛法用的是“轻安”两个字。
一般人读到轻安两个字就很轻易的过去了，其实那是真功夫，是很重要的。一个人身体真通了以后，没有痛苦，身体会变轻巧了，自己也感觉到没有障碍了，安详了，轻了。不像我们平常都觉得粗粗重重的。
喜乐也可以说是轻安的前奏，轻安也可以说是喜乐的前奏。真正的喜乐是绝对的轻安。像我们现在病痛难过起来，身体就粗重了，平常无病无痛的时候自己以为很轻安了，其实那并不轻安。你若仔细研究一下就知道，有个身体本身就是障碍，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。”最大的拖累就是这个身体。
有一位大禅师雪岩钦，徒弟向他问道，结果一进门就挨师父骂：“谁叫你拖这个死尸来的？”其实他不是骂徒弟，是叫他参究。我们的身体就是一个尸体，活着的时候会走路，会讲话，也会思想，会吵架，当然也会做事。但是，那个拖动这个身体的又是什么东西呢？所以这里，他用禅宗法语：“谁叫你拖死尸来的？”因为，只要这个身体（尸体）在，都没有达到轻安。但是，并不是说没有身体就轻安了。不但要把身体转化成轻安，心理、心情都要轻安才行。你们看，有些人个性闷闷的，发不出来，情绪不安定。说得好听一点叫内向，其实，内向都是有问题的。
大家一想到“乐”，就想到身体快感，就想到男女交媾达到高潮最乐，其实那是很普通的。“喜”，大家以为哈哈大笑就是喜，那也是普通的喜。真的喜乐是大轻安！所以大乘经典上说，菩萨有内触妙乐，那个妙乐就不是普通快感的那个乐了。密宗很少提到这些，只是用喜乐来讲。
现在我问大家，你们想一想，你每天活着，觉得自己最粗重的是哪一部分？（有人说脑，有人说肩膀）每个人都不一样。真正达到轻安喜乐，有工夫的境界，头脑永远是清醒的，像蓝天一样，万里青天无片云。所以说，佛者觉也！这个觉性永远是清净圆明的。头顶怕冷怕热是外面触受的作用，真到了那个境界，即使是外面还怕冷怕热，但头顶中心永远是清凉的，不是昏昏沉沉的。真得轻安的感觉是清凉的。
所以，从现代科学来讲，真正修道与脑的关系很大。需要弄清楚脑髓、间脑、皮质神经等。达到那个清净、舒服、自在的境界时，精神是昼夜常明的，不需要睡觉，永还是太阳那么光明，月亮那么清凉。这个光明并不是有相的光。
像我们年轻的时候，有时盯着人家看，看人家的头，看到那些笨头笨脑的，我真想钻到他们的里面，看看怎么会有那么多垃圾。庄子有句话：“夫子犹有蓬之心也夫？”夫子是客气话，你老兄那里头是一堆烂草啊！
但要达到这些境界太难了。过去道书上讲，初步人仙、地仙的神仙境界，可以“身轻如叶”，身体轻得像一片树叶子在虚空里飘一样，是“昼夜常明”“夜睡无梦”，甚至说是“行疾奔马”，他轻轻走路可以像马跑那么快。
所以说，生命有无比的功能，无比的价值，普通人在那里轮回千生万劫，都是白活了，都没有把生命功能发起来。
《现代学佛者修证对话》
“殷重作意者，谓不慢缓加行方便”，这是告诉我们，很尊重这个事，就是用功的时候不要急；如果一上来就想得定证果，这就完了。佛告诉你用功像弹琴一样，琴弦太紧时，“呯！”断了；太松时，弹起来没有声音。佛以弹琴之理，要弟子们用功不快不慢，不求急进，也不弛缓。人家七天开悟，我来个七十年开悟好不好？开悟都一样，管它迟早！所以不急不慢。如龟兔赛跑的故事，要自己衡量自己的根性，不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了，譬如感冒了身体不舒服，吃药也是加行，运动出汗也是加行，做各种瑜珈术也是加行。就是在修止观时，其他帮助你修定的方法，都属于加行方便。
“此中由胜解思择作意故，净修智见。”得止要怎么修呢？要选择并肯定一个方法。譬如你们观佛像，或佛眉间白毫光的明点，如果自己专修的佛堂，可以把佛像摆在与你平视的高度，就观这尊佛像的影像。如果全身观不起来，就只观眉间一点亮光，即明点，或者观佛胸口卍字轮。重点是要先从上部观，不要从下部观，这个中间的道理将来再说。然后把这个影像作意观好，留住，就是止住，也就是定在这个境界上。
这时也可以用思想，“胜解思择作意”，前面也曾说过，三藏十二部经教中，在止定方面的道理都有，慢慢定极就慧生，有许多不懂的道理，智慧开发就懂了。所以有许多人得了定，从未读过书的人，忽然会读书，会做诗。就像八指头陀，诗作得好，他的文字般若智慧是在定中开发了，也是由“胜解思择作意”来的。在佛像影像境界定住了，“净修智见”，正思维，八正道，四念处等，都变成修这个法门的加行了。乃至于禅宗的公案，乃至于阿弥陀佛的佛号，其他八万四千的法门，都是你这个主修法门的加行。等于大家坐在这里，当一个上师在中间一坐，其他的人都是附属于上师的，主宾立场不同，所以一切法皆是加行。
许多经典上的道理，平常理解不透彻的，现在都理解透彻了，就是“胜解”。在正思维当中，才晓得自己要怎么修，此时，学问愈好，经典读得愈多，智慧愈开发。如果一个大字不认识的人，本有种性带来智慧真开发了，什么都懂了，一通百通。智慧之力包括一切，三世因果都包括进来了，不管以前是否曾读过书，现在全部都通了，甚至过去未来的事都知道了，这才叫一切。
“由寂静作意故，生长轻安。”如果观想明点或观想佛像，定静到了极点，慢慢的，有一天，头顶发生清凉穿透全身，得止，得定了，就是轻安境界。这种清凉舒服，使人对富贵功名都不再有任何贪恋，这还是轻安的粗相，头顶清凉直透全身。当然大家现在没有得轻安，只有粗重，清凉轻安是形容舒服，如果你觉得身体内部有一股凉气，那是伤风感冒，这是有差别的，这就要智慧了。
再说头顶先发起的清凉轻安，容易退，比如上午这一堂坐得很好，头顶清凉得轻安，中午看到素菜好，多吃两口，轻安退了，头胀，发闷，消化不良，下午这一堂就坐不好，轻安又变粗重了。所以饮食、衣着都很重要，刚刚发轻安，会发暖，自以为不怕，就脱一件衣服，或坐风口吹吹风，下午不但粗重还流鼻涕，伤风了，又完了。这一转不晓得一个月或两个月，多久才能回来。所以修行用功同世间发财建房子一样，建起来难，什么都要调整好，这就叫做修行。
寂静到了极点才可以得到轻安，头顶发轻是轻安的前相，真正的轻安到了，也就到了密宗道家所说的奇经八脉、三脉七轮等，一下子都通了。这时整个的身体，自己觉得像树叶子在空中飘一样，都是轻松地，没有什么地方不轻盈、不舒服。一个人得到轻安，并不是修成功哦！也不是脉解心开的境界。......
“净障作意者，谓由此故，弃舍诸漏，永害粗重。”净除一切障碍的作意，就是修定。由于这样的修法，可以得无漏果，六根六尘都不分，内外寂然清净，一切粗重的习气都没有了。
“依止成办所行清净作意者，谓由此故，依离一切粗重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行。”真得了定的人，这个父母所生之身转了。凡夫平常是粗重，在道家叫做没有仙骨，所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌，骨节珊然，走起路来非常轻松，有仙骨。得了道、有了定力的人，骨节一定轻灵，离开了粗重之身。虽然入世做人做事，永远起不了烦恼；不是故意不起烦恼，是想起都起不了烦恼。所以道家说“烦恼无由更上心”，因为心解脱了，所以永远没有烦恼。
《瑜伽师地论 声闻地讲录》
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