觉察

我们用眼睛看，我们用感官来感知我们周围的东西——花朵的颜色，花上飞舞的蜂鸟，加州的阳光，有着不同质地和细微之处以及不同深度和高度的千万种天籁之音，树影以及树的本身。从我们自己的身体我们也能有相同的感觉，身体是这些不同的各种浅层感官觉知的工具。

我们用眼睛看，我们用感官来感知我们周围的东西——花朵的颜色，花上飞舞的蜂鸟，加州的阳光，有着不同质地和细微之处以及不同深度和高度的千万种天籁之音，树影以及树的本身。从我们自己的身体我们也能有相同的感觉，身体是这些不同的各种浅层感官觉知的工具。

如果这些觉知保持在浅层，那么就完全不会产生困扰。

没有偏好，没有比较，没有喜欢或不喜欢，只有我们面前的那样东西，而不涉及任何心理活动。所有这些浅层的感官觉知或者说觉察都清楚了吗？

现在，开始下一步；你对这些东西有什么想法，或者对它们有什么感觉，这是你对它们的心理反应。而我们把这叫做思想或者感情。所以说，浅层的觉知是非常简单的事情：门在那儿。但是，对门的描述不是那门本身，当你将情感注入那个描述时，你就看不到那门了。这个描述可以是一句话，或者一篇科学论文，或者是一种强烈的情感反应；这些都不是那门本身。从一开始就要清楚这点，这非常重要。如果我们不清楚这点，就会越来越困惑。

描述从来都不是所描述之物。尽管我们现在也是在进行描述，我们不得不这么做，但是我们所描述的事情，并不是对它的描述，所以在我们的谈话中请务必把这一点牢记心中。永远不要把语言和语言所描述之物混为一谈。语言从来都不是那真实的东西本身，而当我们来到觉察的下一个层次，即涉及到个人因素时，我们很容易被语言牵着走，并因为词句而变得情绪化。

那么有了对树、鸟和门的浅层觉知，然后对它们产生反应，也就是思想、感觉和情感。现在，当我们觉察到这些反应，我们可以把它称为第二深度的觉察。有对玫瑰的觉察，还觉察到对玫瑰的反应。我们经常觉察不到对玫瑰的反应。实际上看到反应的觉察和看到玫瑰的觉察是同一个觉察。这是同一个运动，觉察有内外之别的说法是错误的。

当对树产生视觉感知而没有涉及心理活动时，这里的关系就没有分裂。但是当对树产生心理反应时，那反应就是局限的反应，那反应来源于过去的记忆、过去的经验，这反应就变成关系中的分裂。在这反应中，就产生了我们关系中所谓的“我”和“非我”。你就是这样把自己置入与世界的关系中的。这就是你如何制造出了个体和团体。世界再也不是如实地被看到，而是与记忆组成的“我”形成了各种关系，从这关系中去看这个世界。这种分裂，就变成了生活，滋养壮大了我们称为心理存在的各种事情，从这里就产生了所有的矛盾和分别。你很清楚你已经明白这点了吗？

当对那棵树有觉察的时候，是没有评判的。但是如果对那棵树有了心理反应，当那棵树被判定为喜欢还是不喜欢，那么在这觉察中就发生了分裂，分成了“我”和“非我”，“我”不同于所观之物。这个“我”就是关系中来自过去的记忆和经验的反应。现在，能不能觉察、观察那棵树，而不带有任何评判？能不能不带有任何评判地观察那反应和回应？这样我们就消除了分裂的根源，“我”和“非我”的根源——就在观察那棵树同时也观察我们自己的过程中。

那么就没有了那个看到这个事实并对它进行描述的“我”。看到任何事实时，都没有“我”。要么有“我”，要么有觉察，不可能两者同时都在。“我”就是无觉察。“我”无法看清，也无法觉察。

我们已经看清我们反应的局限有多么严重了。当你问有没有一个“我”存在于关系之外，只要没办法从这些局限的反应中解脱，那么它就变成了一个思想性的问题。你明白这点了吗？所以我们的首要问题，不是有没有那样一个“我”在局限的反应之外，而应该是，包含了我们所有感情的心智能否从这过去的局限中解脱出来？过去就是“我”。活在现在这一刻就不会有“我”的存在。只要心智还在过去中运作，就会有“我”，而心智就是这过去，心智就是这个“我”。

心智能把自己从昨天解脱出来吗？那么这里涉及到几件事情，是不是？首先，有浅层的觉知，然后是对局限的反应的觉察，然后是意识到心智就是过去，心智就是这种局限的反应。

接下来的问题是，心智能否把自己从过去中解脱出来。这一切都是一个整体的觉察行动，因为其中没有结论。当我们说心智就是过去，这种认识不是一个文字结论，而是对事实真实的觉知。法语里有个词表达这样一种对事实的觉知，他们把它叫做“证实”。当我们问，心智能否从过去中解脱，那么这个问题是不是那个审查官、那个正是过去的“我”提出来的？

是谁在问这个问题？是作为许多冲突、记忆和经验的结果的那个存在体——是他在问吗？还是这个问题是它自己从对事实的觉察中产生的？如果是那个观察者在提出这个问题，那么他只是在试图从自己的事实中逃脱，因为他说，我已经在痛苦中、在困境中、在悲伤中生活了这么久，我想要超越这不断的挣扎。

如果他是从这个动机问的这个问题，那么他的答案就会是在某种逃避中寻求庇护。他要么转身逃开事实，要么面对它。而语言和符号就是一种转身逃避。事实上，仅仅提出这个问题本身就已经是一种逃避行为了，不是吗？让我们来弄清楚这个问题是不是一种逃避行为。如果是逃避，那它就是一种噪音。如果没有观察者，那么就会有寂静，就会有对整个过去的全然否定。

有树，以及对树局限的反应，也就是关系中的“我”，而“我”正是冲突的核心。那么，是这个“我”在问这个问题吗？——我们说过，这个“我”就是过去构造出来的。如果这个问题不是从过去的构造中问出的，如果问题不是“我”问出的，那么就没有了过去的构造。当那构造在问出这个问题时，它就是在和它本身这个事实的关系中运作，它把自己吓坏了，想要采取行动逃开自己。当那构造不再问出这个问题时，它就没有在和自己的关系中运作了。

再重申一下：有树，有语言，有对树的反应，也就是来自于过去的审查官，或者“我”；然后就有了这个问题：我能从这一切混乱和痛苦中逃脱吗？如果是这个“我”在问这个问题，那它就是在无休止地延续自己。

现在，觉察到这点，它就不会再问那个问题了！觉察，看到其中的所有涵义，就不会再问这个问题了。它根本不会问这个问题，因为它看到了其中的陷阱。现在你是不是看到了所有这些觉察都是浅层的？它就和看到树的觉察是一样的。

觉察已经展示给我们那陷阱的本质，进而把所有陷阱都否定掉了；所以心智现在是空的，清空了“我”和那陷阱。这个心智就具有了一种不同的品质，一种不同维度的觉察。这种觉察并不知道它在觉察。

所有你能做的就是从始至终都在觉察，不在中途变得漫不经心。这种崭新品质的觉察就是全神贯注，在这全神贯注中，没有“我”制造的疆域。这种全神贯注是最高形式的美德，所以就是爱。它是至高无上的智慧，如果你对这些人造陷阱的结构和本质不敏感的话，全神贯注就不可能出现。