在中国传统文化中，孝文化是维系和传承中华优秀传统文化的精神纽带。它不仅是人们家庭生活的行为规范，还是反映一个人道德修养的重要参考因素。《尔雅》中有关孝的定义表述为：“善父母为孝。”后来东汉的许慎和南宋的朱熹都沿用了孝的这一定义。除此之外，《孝经》中指出：“夫孝，德之本也。”“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”由此，可以看出孝在中国古代历史上所占据的崇高地位。现在，中国人也一直秉承孝的观念和传统，影响当代，感召后人。
春秋时期，孔子提出了诸多有关孝的理论。一是要“能养”，就是要保证父母最基本的衣食住行。二是要敬重父母。正如孔子所说的“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”三是要有发自内心的“愉色”，《小戴礼记》中记载：“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”四是要符合礼的要求，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
就个人品德来说，上述有关孔子孝的理论，阐述了孝的具体内涵和规范。除此之外，孝还是人之为人的必备品格，“孝悌也者，其为人之本与”。同时，孝也是个人实现安身立命的始基，《孝经》中就明确指出，孝是“始于事亲，中于事君，终于立身”。
继孔子之后，儒家的另一位继承者和发展者孟子也对孝进行了阐述。孟子说：“亲亲，仁也；敬长，义也。”亲亲就是要事亲、尊亲、爱亲，敬长就是要处理好兄弟长幼之间的关系。“孝子之至，莫大乎尊亲。”“事亲，事之本也。”“仁之实，事亲是也。”可见，孟子的孝亲是直接与仁义联系的，这样就判断为行为的善恶提供了又一价值标准。
荀子作为先秦儒家的集大成者，他认为：“以礼义事亲之谓孝”。荀子有关孝的理论是基于他的性恶论而言的。既然性恶，那如何为善呢？荀子认为要靠礼的规范与引导才可实现化性起伪。所以，他特别重视礼法的作用，企图通过外界的道德规范达到制约人们作恶的效果。
到了汉代，董仲舒强化孝的表现在于将三纲五常绝对化。其中的父为子纲，特别强调子对父的绝对服从，忽视子的意志自由。当然，这种过分偏激的孝理论对后世还是起到一定的消极作用，但当时的选官制度以孝廉为标准，这对孝文化的推广起到了举足轻重的作用。
到了唐代，韩愈接续道统，挑起了复兴儒学的大旗。他提出“博爱之谓仁。”但这里的博爱和墨子的兼爱有别，是以“亲亲而尊尊”为原则，这一原则要求同宗族内部相亲相爱，反对权贵欺压百姓，这一理论对当时孝理论有一定的积极意义。
到了宋代，作为八条目的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”成为人们日常行为规范的准则。二十四孝中的涤亲溺器，讲的就是北宋大书法家黄庭坚的故事。他虽然身居高位，侍奉母亲却极为诚挚，每天晚上都亲自为母亲洗涤马桶，从来不用侍妾。这只是一个典型的案例。除此之外，当今发掘的的很多宋墓和发现的宋朝壁画都刻画了诸多孝子的形象，可见，孝文化在宋朝的极高地位。
之后不管是清末明初的“孝、悌、忠、信”四德还是辛亥革命之后的“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”都把孝作为一个重要内容规定下来，这对于孝文化的传播与发展发挥着重要作用。
中共十八届中央纪委会议上习近平主席从家的层面谈孝道，一在返璞归真，二在言传身教。所谓返璞归真，是指将物质层面的“孝”还原为精神层面的“孝”，不仅要“养亲”，更要“敬亲”、“悦亲”。所谓言传身教，指的是发扬中华民族传统家庭美德，发挥祖训家教的精髓内涵，以身作则，严以律己，树家风、正家风、传承家风。
从孔子的孝悌之本到今天的传承家风，孝的内容也在不断丰富。但针对一些长久以来有关孝的错误认识，本文要进行纠正。
第一个是“不孝有三，无后为大”。这句话往往被嘲笑那些没有生育子女的人所诟病，但这句话的本意并不是这样。它原是孟子在评价舜结婚的时候说的，原话为“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。意思是不孝的行为有三种，以不守后代之责为最大。舜在没有告知父母的情况下就和尧的女儿结婚，这就是无后。但往往很多人望文生义，直接将此话理解为没有后代是最大的不孝，这完全是是对孟子意思的曲解。
第二个是将子女视为父母的个人财产。受封建纲常伦理的影响，很多父母将子女视为个人私产，随意打骂，完全不顾子女的意愿。这是典型的错误的观点。孝顺父母这是理所当然的，但如果父母借此强迫子女的话，则会对双方关系产生不良影响。
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