为什么要学习《阿毗达摩》

《阿毗达摩讲要》

为什么要学习《阿毗达摩》 为什么要学习《阿毗达摩》

阿毗达摩的特点

　　当我们了解了经教与论教的侧重点之后，接着再来学习阿毗达摩的特点。

　　阿毗达摩具有以下四个特点：

　　第一，系统地分析诸法

　　阿毗达摩将诸法进行分门别类，把经藏里佛陀所讲的错综复杂的诸法很有系统地统合起来，条理很清晰。比如将诸法分为善法、不善法、无记法；乐相应法、苦相应法、舍相应法；果报法、业法、非果报非业法；有为法、无为法；世间法与出世间法等等。

　　第二，把一切法分析至最基本的单位

　　这一副身体依阿毗达摩来说只是一堆色法而已。这一副身体，从构造上可以分为头、躯干、手、脚，脚又可分为脚掌、脚趾、脚踝等。还有一种方法可以把身体分为头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肌肉、筋、骨、骨髓、肾，心脏、肝、膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、鼻涕、关节滑液、尿。在阿毗达摩里就没有这些组合的概念了，而是把所有的色法分析至最小单位——色聚(rūpakalāpa)。但色聚还是概念法，还可以继续再分。色聚最少有八种最基本的色法，这些以后会进一步说明。

　　讲到心，比如说“我现在很开心”，或者“我现在感觉到很伤心”，这些都属于一般的语言。从阿毗达摩的角度上来说，在一弹指间或一眨眼间，就已经有几万亿个心生灭过去了，而且每一个心识剎那都有心和许多心所同时执行各种作用，所以并没有所谓的一种“心”叫“开心”或“伤心”。平时我们感觉好像能够同时看、同时听、同时想，就像现在坐在这里听课一样，感觉是看、听、想同时在起作用。但是依照阿毗达摩的方式来分析，这已经涉及到不同的心路：能看的是眼门心路，执行的是看的作用；能听的是耳门心路，执行的是听的作用；能想的是意门心路，执行的是接受、分析、理解等作用。由于这些不同的心路生灭很快，我们才感觉好像它们是在同时发生一样。所以阿毗达摩把一切法、把名法和色法分析到最小单位。这个是阿毗达摩的第二个特点。

　　第三，整理诸经中的各种佛学术语

　　在经藏中，佛陀因材施教、因病施药，根据不同的人、不同的场合说法，佛陀会使用不同的语言、不同的方式来表达同样的东西。

　　比如，佛陀在经教中讲到“智慧”，“智”是一个名词，“慧”是一个名词，三明的“明”也是智慧；四神足中的“观”神足也属于智慧；慧根、慧力中的“慧”也属于智慧；七觉支中的“择法”觉支也属于智慧；八支圣道里的“正见”也属于智慧。但是在阿毗达摩中，把这些相同性质的名词都统称为“慧根”(paññindriya)。

　　又好像经藏里用各种不同的方式来描述“贪”，比如说：追求欲乐的叫“欲贪”(kāmachanda)；对生命的贪爱叫“有爱”(bhava taṅhā)；对断灭的追求叫“无有爱”(vibhava taṅhā)；对男女的情爱叫“爱情”(pema)；一般的贪婪叫“贪爱”(abhijjhā)；贪染叫“爱染”(rāga)；更强的贪爱叫“执取”(upādāna)；一般的贪爱叫“爱”(taṅhā)。爱又可依其所执著的对象分为不同的爱：对于颜色、形象的贪爱叫“色爱”(rūpataṅhā)；对于声音的贪著叫“声爱”(saddataṅhā)；对气味的黏著叫“香爱”(gandhataṅhā)；对味道的黏著叫“味爱”(rasataṅhā)；对舒服、柔软、温暖等触感的黏著叫“触爱”(phoṭṭhabbataṅhā)；对于观念、信仰等的执著叫“法爱”(dhammataṅhā)；对色界生命的贪著叫“色爱”(rūpataṅhā)，对无色界生命的贪著叫“无色爱”(arūpataṅhā)等等。所有这些在经藏里用种种不同方式表达的“贪”，在阿毗达摩里只是指一个心所——“贪”(lobha)。类似的例子还很多。

　　总结以上所举的例子，在经藏中，佛陀会在各种不同的情况下，用不同的词语来表达同样的东西，而阿毗达摩则把它们进行归纳整理，并用一个精准的术语来表达。这是阿毗达摩的第三个特点。

　　第四，用二十四缘统摄一切法

　　阿毗达摩七论中的最后一部论《巴他那》列出了二十四缘：因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘等等。用这二十四缘把所有的究竟法组成一个有机的整体。

　　阿毗达摩的第一个特点是有系统地分别诸法，把在经教里讲的诸法进行分析。前面几部论主要是分析法，比如把人分析成最基本的单位：名法、色法，五蕴、十二处、十八界，这属于分析法。但如果只是分析却没有统合的话，就会像一盘散沙，使人感觉它们之间是支离破碎的，所以《巴他那》再用组织法，把这些已经被分解到最小单位的诸法进行组合、统摄，找出它们之间的相互关系。

　　一切法包括世间法、出世间法，名法、色法，有为法、无为法，它们之间的关系一共有24种，即二十四缘。“缘”的意思是任何事物产生与存在的必要条件。任何事物的产生和存在不可能没有条件，它们与它们周围的任何一样东西之间的关系就形成了“缘”，这二十四缘就是《巴他那》所讨论的。法与法之间的关系非常复杂，但是无论多么复杂，它们其实还是一个整体。这是阿毗达摩的第四个特点。

　　

四种究竟法

　　阿毗达摩的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则，这个原则就是把一切诸法分为四大类。哪四大类呢？

　　第一，心法(citta)。

　　第二，心所法(cetasika)。

　　“心所”是什么意思？“心所”的意思是“属于心的”、“伴随着心的”，用我们现在的话来说就是“心的”。如果说“心”是主人的话，那么“心所”就是心的随从、部下。心与心所合称为名法(nāma dhamma)，用现代的话来说，即：一切心理现象或精神现象。

　　第三，色法(rūpa)。

　　色法是什么呢？用现代的话来说就是一切物质现象。

　　心法、心所法及色法构成了我们这个世间，称为“有为法”。为什么称为“有为法”呢？因为它们都是因缘和合的、经过造作的，需要很多条件才能够产生、存在的。请问一下大家：世间上有没有一样东西是不需要条件就能产生和存在的呢？（答案：没有。）对！凡事都必须依赖各种因缘条件而产生、存在，称为“有为法”(saṇkhata dhamma)。因为一切存在的东西都有个产生、存在的过程，然后必然会灭去。有生灭的现象称为“行法”(saṇkhāra dhamma)，所以佛陀经常说“诸行无常”(Sabbe saṇkhārā aniccā)。

　　有为法不外乎物质现象与心理现象，换而言之，就是身心现象。如果用阿毗达摩的语言来说，就是名法跟色法。大家可不可以说出除了物质和心理现象之外，还有没有第三种现象呢？没有！因此，世间离不开这些，佛陀只着重在说身心现象，因为我们要解脱就是解脱这副身心、这堆名色法，因此佛陀着重在讲我们的身心，讲名色法。

　　第四，涅槃(nibbāna)。

　　除了有为法之外，还有一种究竟法称为涅槃(nibbāna)，或者称为无为法(asaṇkhata dhamma)。无为法的意思是非因缘造作之法，它是不依赖任何条件产生和存在的，称为无为法。无为法只有一种，就是涅槃。

　　从下面开始一直到学完这个“阿毗达摩”课程，其实都是讨论色法，讨论心所，讨论心；而涅槃是需要证明的，不是用来讨论的。我们之所以要讨论心、心所及色法，是因为要依照佛陀的教导来分析、了解这个世间。

学习阿毗达摩的意义

　　学习阿毗达摩到底有什么意义呢？学习阿毗达摩有什么用呢？

　　第一，系统地了解佛陀的教法

　　阿毗达摩非常系统地组合、分析、整理佛陀的教法，学习阿毗达摩就可以达到完整、系统地了解佛陀的教法。在这里我可以给大家一个保证，只要大家很认真地听完整个课程，直到把整个课程学完了，你将会对佛陀的教法很有系统、很完整地把握。当你学习完“阿毗达摩”之后，你已经对佛法有了整体的概念、严密的思惟方式，你再去看经典时，将会觉得很容易，不会觉得经典中的术语很复杂，不会给很多名相搞混淆。

　　第二，超越一切世间学科

　　如果我们学了阿毗达摩之后，会发现佛陀的教法其实超越一切的世俗学科。我在这里讲一个故事，不久前我和一位医生讨论有关基因(gene)的问题。科学家发现基因只不过是一百来年的事情，特别是最近二十来年，基因的研究得到很大的突破，我们人类的许多疾病都可以从基因结构的排列方式中找到原因。例如有些人患了骨癌、得了肺癌等，如果从传统医学来看，会说是吃的食物、生活环境、水质等等因素造成的；但是从基因学来说，其实基因的结构已经显示出这个人容易患这种疾病了。有些人的基因结构显示他可以活得很长命，有些人的基因显示他将很短命，这些也和基因有关系。和这位医生在讨论基因的时候，我想在阿毗达摩里面，基因不就是业生色嘛！因为根据阿毗达摩，色法的成因有四种：(1)业生成的色法；(2)心生成的色法；(3)时节因素造成的色法；(4)食素，即食物的营养造成的色法，称为食生色。我们的物质身体的来源有这四种。

　　其中的业生色是由我们过去生所造下的“令生业”(janaka kamma)产生的，它基本上可以决定我们的长寿、短命，容易得什么病，甚至发生意外，比如车祸等一些偶然的事件导致他的生命中断。令生业在我们往生的那一剎那就已经决定了我们的下一生。如果用传统的科学来解释，会辩解说这些现象纯属偶然，是无法预料的，会说因果业报是迷信。但是在基因被发现的现代，可以证明佛陀在2500多年前就已经说过了，这些只不过是业生色。

　　100多年来，西方的心理学、精神分析学得到很大的发展，例如弗洛伊德(Freud)学说的梦的解析、人的潜意识，还有临床心理学、心理治疗法、催眠等等，其实这些在阿毗达摩里早已经有答案了。那些心理学家、精神病医生研究出来的结果，正是支持阿毗达摩的看法，只不过是他们用现在的语言与方式来解释阿毗达摩而已。还有临终经验学，也就是有些人死了之后又复活过来，他们会描述在死后所经历的一些现象。但是当我们学习阿毗达摩，在“离心路”的那一部分将讲到，一个人临终的时候会看到哪些影像、哪些境相，体验到哪些东西，早已经有清楚的解释。

　　无论是物理学、心理学，或者现代的人体科学，都是近几百年才发展出来的科学，但是佛教对身心研究的这门学科已经有2600年的历史了。科学家们所研究的都只不过是事物的现象，但是佛陀直接指向我们身心的本质。我们甚至可以说：世间学科所分析的几乎只停留在事物的表相。不相信的话，你可以先持保留态度，等学完阿毗达摩之后再去对比，再得出结论，看到底是不是，到时你们自己心中就有答案了。无论世间的科学怎样发展，它都可以反过来证明佛学，但是佛教并不依赖世俗的科学而存在；无论世俗的科学（物理学、心理学、医学等等）怎样发展，都是围绕着物质现象转，在身心的表相上做文章。

　　而我们学习阿毗达摩的目的并不是为了多一份知识，不是为了增长世智辩聪，不是为了让自己变得很聪明。有些人学了太多的知识就喜欢跟这个人辩论、跟那个人辩论，自以为是。我们不要做这样的人，佛陀教导阿毗达摩的意义、目的只有一个，即：让我们超越自己的身心，断除烦恼，究竟灭苦！这才是学习阿毗达摩的真正意义。因此，我们可以说“阿毗达摩”超越一切的生命学科；学习阿毗达摩不只是为了了解生命，更重要的是为了超越生命！

　　第三，明辨善恶、是非

　　学习“阿毗达摩”之后，能够明辨善恶、明辨是非、明辨正邪。有一位北传法师学“阿毗达摩”很认真，也学得很不错，他说曾听一位有名的法师说:“所谓的善恶并没有标准，不同的时代、不同的国家、不同的民族、不同的地方，衡量善恶的标准也不同，所以善恶很难有个标准。”听起来好像真的有道理。然而，当你学了“阿毗达摩”之后，就会很清楚什么是善，什么是恶。阿毗达摩很清楚地把善恶的标准告诉你，不会似是而非。是就是是，非就是非；善就是善，恶就是恶，很清楚！“阿毗达摩”会告诉你业果法则，也就是因果律。因果法则并不会因为不同国家、不同地区、不同时代而改变。你造下的业，善就是善，恶就是恶。不会在这里是善，到那边又是不善，是正是邪，了了分明！

　　当你学了“阿毗达摩”之后，你会很容易辨别哪些是邪门外道，哪些是旁门左道，它们到底是不是佛陀的教导。假如有一个人跟你说：这是某某大师、某某上师说的法，如果你已经学了“阿毗达摩”，你就有一把尺子能够自己去衡量是与非、正与邪。阿毗达摩并不会直接告诉你说某一种法是正法、某一种法是邪法，它只是给你一把尺子，你自己去衡量。为什么呢？因为阿毗达摩直接指向我们的身心深处，就像一把利剑直接去捅你的烦恼，而且一捅就捅到烦恼的最深处。到时，那些法与非法、正法与邪法，你一目了然、清清楚楚！如果我们想要明辨善恶、明辨是非、分清正邪，学习“阿毗达摩”不愧是一种简单又直接的方法。

　　第四，生活中的应用：去恶修善

　　可能有些人会认为“阿毗达摩”有很多名相、术语，会学得很头痛。当我们学了“阿毗达摩”之后，会发现“阿毗达摩”其实是拿来用的。一旦我们学到心法、学到八大善心的时候，可以直接用在日常生活上。

　　学了“阿毗达摩”，即使不是用在禅修，只要掌握它之后，我们在平时做任何事情，乃至在工作当中、在日常生活当中都可以运用，因为“阿毗达摩”教导我们善心、不善心是如何产生的，教导我们要如理作意。你为什么会有贪心？为什么会生气？“阿毗达摩”会告诉你，贪与不贪、生气与不生气是在哪个地方转换的，然后你直接去找它的根源，善与不善心是可以转换的！学了“阿毗达摩”之后，你可以转自己的心，可以很快地将心转换。

　　根据阿毗达摩，产生善心与不善心的关键在如理作意与不如理作意，也就是在确定心里面的作意心所。比如在开车时遇到一个十字路口，你的方向盘是摆左边还是摆右边，摆左边是不善，摆右边是善，你一学了就很明白自己的心是摆左还是摆右。

　　我们学习了“阿毗达摩”可以直接运用在生活上，让我们的心更加清凉、更加平静，更能聚集善法，同时也帮助我们去除种种不好的情绪、不良的心理因素。

　　在这里，顺便谈一谈阿毗达摩在缅甸的普及性。

　　当代缅甸有一位著名的大长老叫马哈甘达勇西亚多(Mahāgandhayung Sayadaw Bhaddanta Janakābhivaṃsa, 1900-1978)，他写了一系列面对不同层次、不同阶层人士的有关“阿毗达摩”的书。有些书是普及性的，就算一般的老百姓都可以学习。只要认得字，看得懂缅文，就能够看懂。有些书是针对刚刚出家的小沙马内拉(sāmaṅera)的入门书。有些书是针对想要进一步提高的读者。还有些书是很高深的，专门针对那些在寺院里攻读教理、准备参加“阿毗达摩”会考的比库的。

　　有一次我因事到了仰光，一天下午大概是四点多，我到世界和平塔去礼佛，塔对面就是“国际上座部佛教大学”(ITBMU)。那天正好是星期天，我看到很多年轻人手里拿着书本从一栋建筑里走出来，我问身边的净人：这些人在做什么？原来他们刚上完“阿毗达摩”课。

　　在缅甸，学习阿毗达摩非常普及，这是他们的传统。有为适应不同层次、不同阶层的人开设的学习班。我和净人聊了起来，他是一位在家人，但也参加过好几期“阿毗达摩”的课程。

　　我在帕奥禅林的时候，有一天到一位长老的孤邸(kuṭi)用餐。那时有几位居士拿着食物到长老那里做供养。做完供养之后，根据上座部的传统，我们会给施主们随喜，随喜他们的功德，做一些简单的开示。之后，那位长老拿了几片帕奥西亚多的开示CD给那些居士。我们知道帕奥西亚多讲经会使用很多阿毗达摩的术语，因为都是直接导向禅修的。那时我问那些居士:“你们听得懂帕奥西亚多的开示吗？”对方大多数是女的，她们回答说:“听得懂。”我感到有点惊讶，再问:“你们听得懂？这些是讲阿毗达摩的！”她们说:“听得懂。”从这个例子看来，在缅甸这个传统的上座部佛教国家，“阿毗达摩”是很普及的。

　　第五，培育观智，究竟灭苦

　　然而，阿毗达摩最主要的目的还是为了断除一切烦恼，灭除一切苦。要怎样才能灭除一切苦呢？根据阿毗达摩，唯有通过道智，也就是圣道才能够断除烦恼。要断除烦恼必须修行，必须修维巴沙那(vipassanā，也音译为观)、培育观智。什么是观呢？就是观照一切名法和色法的无常、苦、无我，这称为“观”。阿毗达摩讲到的不外乎是心法、心所法及色法，这些属于分析法。它们的本质是什么？它们都是有为法，都是行法，它们的本质是无常、苦、无我。佛陀教导阿毗达摩，讲心法、心所法、色法，不只是让我们懂，而且要让我们去观照它。佛陀把贼指出来，还教我们如何把贼抓起来。怎样抓贼？要用智慧的绳子把它捆绑起来。因此，佛陀教导阿毗达摩的目的是为了教导我们修观，修观是为了断除烦恼。

　　佛陀讲经说法是不会没有意义的。佛陀对伍巴离尊者的教导就提到这一点。有一次，伍巴离尊者来到佛陀的地方，礼敬佛陀之后，向佛陀说:“尊者，愿跋嘎瓦为我略说法要，我听了跋嘎瓦所说之法后，将独自远离，住于不放逸、热心、自励。”

　　于是佛陀对他说:“伍巴离，对于某些法，如果你知道‘这些法并非导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃’，伍巴离，你就可以肯定地受持‘这是非法，这是非律，这不是导师的言教！’伍巴离，对于某些法，如果你知道‘这些法导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃’，伍巴离，你就可以肯定地受持:‘这是法，这是律，这是导师的言教！’”

　　什么意思呢？我们用简单的话来说就是：如果要知道这个是不是正法，那么就看它是否能够断除烦恼，是否能够灭苦。如果不能的话，它就不是佛陀的教导；如果可以断除烦恼，可以灭苦，那就是佛陀的教导！