《论语·雍也第六》之十八 朱文津各位同学,大家好!今天我们学习《论语·雍也篇》第十八章,先恭诵原文——
子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免。”
孔子说:“一个人的生存是由于正直,而不正直的人也能生存,是因为他侥幸地避免了灾祸。”直、罔是一对,直是正直,罔是不正直。幸,是侥幸。生,有二解:
一是出生,人生来就直,呱呱坠地,哭着来到人世,直接表达痛苦和不满。
二是生存,人能够平安地度过一生,寿终正寝,靠的是真诚;若是欺瞒、虚假,决定活不到老,偶尔有活到老的,都是侥幸活下来的。二个“生”字,虽名称不同,而内涵为一。什么道理呢?朱熹先生说得好:“后日生活之生,亦是保前日之生。所以人死时,此生便绝。”这个生,是从出生开始,到死亡结束,这一期生命整个包含在内。
那么人生在世,靠什么才能活得长久?生存之道到底是什么?这是一个与每个人息息相关的劲爆的话题。圣人的答案非常明确——“人之生也直”,直才是生存之道。那我们不禁要问了:为什么直是生存之道?难道不直就不能生存吗?
首先,直是真诚,源于天理。
刘宝楠《论语正义》说:“直者,诚也。诚者内不自以欺,外不以欺人。”直的特点是真诚,不会自欺,也不会欺人。直,源自于天地,天地以至诚而生物。《中庸》上说:“天地之道,可一言而尽也:‘其为物不贰,则其生物不测。’”天地的法则,可以用一句话来概括:“天地专一不二,所以生育万物不可估量、无法猜测。”《论语正义》还说:“人能存诚,则行主忠信,而天且助顺,人且助信,故能生也。”人能够保持诚意,那么说话做事自然忠诚守信,忠诚得天助,守信得人助,人天都来帮忙,当然就能活得很好。
案例:《列子》里有这样一则关于真诚的故事。晋国范子华门客众多,远近闻名。乡下的老农商丘开听信了他的为人,就进城来投奔他。但其他的门客看不起这个穷老头,经常戏弄他,他却一直信以为真。有一次,商丘开随众人登上一个很高的高台。有人开玩笑说:“如果有人能安然跳下去,赏他100斤黄金。”商丘开信以为真,抢先跳了下去,身轻如燕,翩然着地,没伤着一点身体。不久,有人指着小河深处说:“这水底有珍珠,谁拾到了归谁。”商丘开又当是真,潜入水底却果然捡到了珍珠。还有一次,范家仓库着火。子华说:“谁能抢救出锦缎,我将依数重赏。”商丘开毫无难色,在火中钻出钻进,安然无恙。范家的门客看傻了眼,连声谢罪说:“您原来是个神人,请宽恕我们吧!”商丘开说:“我不是神人。我是相信你们,你们说什么,我就做什么,唯恐我的诚心不够,行动得不快,所以根本顾不上自己的身体处在什么境地,也不知道利害在什么地方,只是专心一意罢了。现在知道你们在骗我,我哪里还敢做那些冒险事,回想起来,真有点后怕。”宰我听说了这件事,告诉孔子。孔子说:“你不知道吗?最真诚的人,可以感化万物。可以动天地,泣鬼神,纵横天地无阻碍,哪里只是行走危险之地、进入水火之中而已?商丘开相信假话尚且如此,更何况我们都坚守诚信!你们要牢牢记住啊!”
其次,直是公正,合乎民心。《说文解字》:“直,正见也。十目视。”俗话说:公道自在人心,群众的眼睛是雪亮的。正见,公正的观点,符合道义,离开了偏私、邪曲,是正义,而非邪恶。所以“十目视”,经得起大众的眼光,代表了公众的看法,代表的是民心、民意。孔子说:“父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”父子有亲,父慈子孝,是人道应有的内涵,直就在其中,也是人不同于禽兽的部分。现实中,站在公正的立场,得道多助,说话、做事有底气,堂堂正正,光明磊落;若站在个人、小团体的立场,打小算盘,就会失道寡助,底气不足,遮遮掩掩,不能坦白。所以孟子说:“我善养吾浩然正气,其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。”浩然之气,要用正义来培养,不能用邪恶去伤害,才可以使它充满天地之间无所不在。
第三,直是轨道,联通自他。人类群居,免不了天天打交道,沟通是个大问题。直,是直道,换句话说,就是从自己到他人,从此地到彼地,在两颗心灵之间架起一条高速通道,既可以实现自心的尽情抒发,也可以完整畅通地接受别人传递的心意,这是一条光明幸福快乐之道。孔子与颜回之间就有这样一条通道,“吾与回言终日,不违如愚。退而省其私,亦足以发。”师弟之间,如瓶注瓶,百分之百的传递,百分之百的接收,完全无缝对接。7:26
2.反观自己不直的原因有哪些?
直道畅通,弯道难行,看起来有明显的优势,但大多数人在内心有想法时,还是嘀嘀咕咕,选择走弯道,而不走直道,原因何在呢?揣摩一下,大概有以下几种心态:
1.怕吃亏。好汉不吃眼前亏,当自己明显处于弱势时,忍气吞声是上策;
2.怕露头。俗话说:“出头的椽子先烂”,躲在后面,随大流总没错;
3.怕说错。不善言辞的人怕说话,怕说得不好,惹人耻笑;
4.怕丢脸。有些想法比较阴暗,上不了台面,说出来怕人瞧不起。
总之,都是为了保护自己,那么我们来分析一下,效果到底如何呢?
怕吃亏,就是没胆量,不敢坚持正义,或者对正义的力量没有信心,所以即使自己有好的想法,也不敢表达出来。其实也是对别人没信心,你就知道,你说出来别人一定会不高兴吗?说不定对方也很想听听不同的意见,说不定你的观点能启发到对方。所以,很多时候,是我们划地自限,阻碍了自己。而且,朋友之间、君臣之间,皆是以义相交,而这种交往,就是坦诚相见,彼此有什么就说什么,虽然不一定马上接受,但慢慢就会形成共识。夫妻之间就更加典型,一开始双方差异很大,但慢慢地互相适应,最后就形成共同的爱好和习惯,乃至心态和容貌。反过来,如果有什么想法,都藏在肚子里不说出来,绝不是一个好办法,结果不是分离,就是爆炸。
怕露头,就是没担当,想吃现成的落地桃子。但天道酬勤,一分耕耘一分收获。虽然看起来出头的吃力不讨好,说得多、做得多,挨的批评也多,议论也多,而不说不做、少说少做就没有这些问题。但德行、能力却是在多说多做中长养出来的,而且领导真正提拔重用的,也是那些有担当、有能力的人,习惯于躲在后面享受现成、没担当的人,一生不会有长进。反倒是那些不怕出丑、敢露脸、有担当的人,生命会不断地向上,现实中,有成就、有作为的人大抵都是如此。
怕说错,就是没上进心,不想改善提升自己。小孩子,都是从不会走路到会走路,从不会吃饭到会吃饭,哪有人一生下来就会的?而且一件事情,重要的不是难不难,而是该不该,如果应该的,再难也要去学,而且一定能学会。前面有胆量、敢担当,已经很好了,但还不够,还要会说话,否则,“勇而无礼则乱,直而无礼则绞”,好心没有智慧辅助,会把事情搞砸。而有了言语的长才,那效果真是比一支强大的军队还要厉害。《史记·仲尼弟子列传》记载:“子贡一出,存鲁,乱齐,破吴,强晋而霸越。子贡一使,使势相破,十年之中,五国各有变。”当鲁国遭遇齐国攻伐时,夫子只派遣子贡一人,靠着言语科的特长,使鲁国转危为安,一个人改变了天下的局势。而且说话是要多练的,有这个机会锻炼,感谢都来不及,哪里还会怕说错。还有一个更宽广的角度,说错了,别人反而更受益。因为问题大多是共性的,别人不说不代表没有,现在有人说出来,正好引发大家讨论明辨,共同受益。所以性子直的人,容易长功德,因为心量大,利益面广。
怕丢脸,就是没正见,不能真正认识自己。把不善的心念藏起来,以为是对自己好,但恰恰是害了自己。因为那个不让你说出来、要保护的,恰恰不是自己,而是自己的怨家对头——我爱执!越保护它,“我”越膨胀,越在乎自己的脸面,就越被烦恼缠得死死的,别人稍微一碰,就会暴跳如雷。假如有一个人,不在乎别人怎么看,而是遵从自己的内心,勇敢地表达出来,岂非称得上是一个勇士?“胜人者有力,自胜者强。”“人谁无过,过而能改,善莫大焉。”况且,面子,不是人家给的,是自己的德行所感;没有德行的面子,是人家的同情、施舍,永远低人一等。先贤子路闻过则喜,别人指出他的缺点,他欢喜接受。而我们现在正相反,自己发现了过错,却不去思考如何改善,反而跟随烦恼去文过饰非,那注定我们是凡夫,与圣贤绝缘。连直面认识自己的烦恼这第一步都跨不出去,那更不用谈后面的对治烦恼,再后面的直道而行的快乐,也就根本无从谈起了。
综上所述,“人之生也直”,正直的人生,能够不断进步成长,越来越快乐,走的是一条康庄大道,所以人能寿尽天年。而“罔之生也幸而免”,走的却是一条弯曲错误的险路,所以很多人中途夭折,而能够走到底的,实属侥幸。
3.“幸”,是好事,还是坏事?为什么?
罔,是不正直,但罔者却不认为自己不正直,因为没有谁愿意自己不好。之所以罔之生,是因为相信了一个错误的东西,而且信以为真,所以走上了错误的人生道路,这实在是一个“大不幸”的事。老话说:“人不为己,天诛地灭。”但“为己”却有两种截然不同的解读:一是修炼自己,“古之学者为己”,君子求诸己,此为正解;二是满足私欲,犹“今之学者为人”,小人求诸人,此为错解。求诸己,跟诚越走越近,《中庸》上说:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也……诚之者,择善而固执之者也。”追求真诚是做人的原则,下手处就是认定正确的目标坚持不懈。而求诸人,则走了反方向,所以离诚越来越远。刘宝楠《论语正义》上说:“若夫罔者,专务自欺以欺人,所谓自作孽不可活者。非有上罚,必有天殃,其能免此者幸尔。”不正直的人,离开了真诚,导致认知错误,被错误的人生观、价值观所覆盖,所以只能自欺欺人、自害害他。譬如贪官污吏,得意之时,趾高气扬,吃喝玩乐,人生很潇洒,一旦东窗事发,锒铛下狱,才幡然醒悟,痛心疾首。但做了坏事,一定会受到惩罚,不是国家的法律来制裁,也会有天道的惩罚,因为心术不正,势必疾病缠身,很难平安到老。所以,天网恢恢,疏而不漏,罔之生而能寿尽天年的,犹如漏网之鱼,实在是侥幸获免。黄式三《论语后案》也说:“人受生于天,全生于世,以直道为之主。失此直道,天威所必谴,王法所必诛,众怒所必加,免者幸而已,言其鲜也。”直,代表了天理、王法、民心,所以离开了直道,也就触犯了天威、王法、众怒,犹如螳臂当车,粉身碎骨在所难免,能够幸存下来的实在是太少了。侥幸,在一般人看来,是一件大好事,犹如中彩一样,所以常生羡慕;但究其实质,却不是一件好事情,通常指由于偶然的原因而获得利益或免去不幸,也指不劳而获的非分祈求。南怀瑾先生说:“‘幸而免’是万分之一的事,这种赌博性的行为,危险太大,是不划算的。”成语《守株待兔》的故事,大家耳熟能详。讲一个宋国人,有一块肥沃的田地,田地有一个树桩,干活累了可以靠着歇息。有一天,他正在地里耕作,一只兔子奔逃过来,一头撞死在树桩上。他非常高兴:“啊呀,今天运气真好,白白收获了一只兔子!”然后产生联想:“要是每天都能收获一只兔子,那以后就不用干活了。”于是从第二天开始,他就每天守在树桩旁边,等着兔子上门。但时间一天天过去,地里长满了野草,兔子却再也没有撞死过。《守株待兔》的现实版很多,有很多人突然中了大奖,别人很羡慕,但中奖者的整个人生却毁了,再也不愿好好地工作、生活,疯狂地消费享受,很多人围绕着,钱很快就用完了,人却再也回不到原来的状态。《左传·宣公十六年》:“民之多幸,国之不幸也。”如果人民都抱有侥幸的想法,梦想一夜发财,那么谁还愿意努力工作、好好地生活呢,工人不愿做工、农民不愿种田、军人不愿守边,这还是一个国家吗?这是国家的不幸啊。钱穆先生认为:“不仁之人而得生存,亦赖人群之有仁道。若使人群尽是不仁不直,则久矣无此人群。”譬如别人遵守交通法规,不守规则的人才能幸免。否则,大家都不守法,那就根本没有保障了。反过来,“不幸”这个词,还只有君子称得上,与小人无缘。颜回早死。孔子说:“不幸短命死矣!”遵循道义而遭到灾祸,才称得上“不幸”。鲁国城门长期腐朽将要倒塌,孔子经过,就迅速走过。周围人说:“已经很久了。”孔子说:“我就害怕它朽坏的时间太久。”孔子谨慎防备到了极点,如果经过恰巧倒塌,那才是不幸。为什么只有君子才称得上“不幸”呢?《论衡·幸偶篇》:“孔子曰:‘君子无幸而有不幸,小人有幸而无不幸。’”因为君子无终日之间违仁,所以没有侥幸,只有不幸;而小人则正好相反,罔而生,颠倒行事,所以只有侥幸,而没有不幸。《中庸》上说:“故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。”君子安居现状来等待天命,小人却铤而走险妄图获得非分的东西。唐朝韩愈说得直接:“惟君子得祸为不幸,而小人得祸为恒。君子得福为恒,而小人得福为幸。”君子遵循道义,所以得福是正常的,得祸就是不幸;而小人不守道义,所以得祸为正常,得福就是侥幸了。蕅益大师引李卓吾的话:“不直的都是死人。”死刑已判,只是未执行而已。 总结本章,圣人告诉我们人生有两条路:一条是直道,生理本直,顺天理、遵王法、合人心、满己需,皆须直道而行,方得近福远祸,寿尽天年;一条是罔道,邪曲而罔,若罔道而行,则逆天理、违王法、忤人心、损己需,遇祸为常,得福为幸,难得寿终。相信大家都会作出正确的选择。(注:文字部分为讲师手稿,与音档稍有出入。)思考题:1、“人之生也直”对我有何启发?反观自己不直的原因有哪些?2、“幸”是好事,还是坏事?为什么?
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