参考书籍：《为什么佛学是真的》---罗伯特·赖特
佛法大约说是“一个中心”和“两个基本点”。两个基本点是“无我”和“空我”。“无我”是给我们一个客观的视角。“空”，则是客观视角之下的平等观念。而一个中心，则是“自由”。佛法的核心价值观，是让我们做更自由的人。
从这个基本的认识出发，不预设其他的假定，做一点逻辑推导。那么你也许会发现，老百姓、各种“仁波切”、乃至于一些“大人物”，对佛法有这么三个认识，是存在悖论的。
1.学佛是为了求保佑吗？
有些人会布施给修行佛法的人，比如送些大米之类，希望他们吃了我的米就能带给我“功德”。老百姓这么想，我们完全可以理解。但我想探讨一下：“功德”是佛法吗？
我们知道西方的佛学里没有超自然的力量，不存在因果报应的说法。但我想说的是，即便存在“功德”这个机制，这种贩卖功德的做法，也不符合佛法。咱们干脆假设布放真的能换来功德。你给庙里捐款，庙里就通过某种神秘机制让你心想事成，拿人钱财与人水灾，这是合法的生意。僧人如果有这种能力，完全可以开办这样的生意，这也是一种服务。或者，僧人思想境界更高不屑于收钱，你只要给我一点米，我就能保佑你家孩子上大学。这也是合法服务。合法的意思，是符合“国法”
但是如果你说这个服务符合“佛法”，那我就要提出一种质疑。价位之所以“求”佛，是因为心里有一种欲念，任自己的力量满足不了，有什么东西想得得不到，于是就贿赂佛祖，指望佛祖能帮他得到。
佛法的核心思想是人不应该被自己的欲念所控制，佛陀如果听说你的一个欲念是通过世俗力量无法满足的，那他肯定劝你舍弃这个欲念，他怎么可能动用超自然力量帮你满足欲念呢？
所以真正求佛的人，是不是根本不应该“求”佛？佛学处处强调自由，自由首先得自主，连五蕴都是空的，那你怎么能指望一个外部力量呢？你的感情想到得到什么东西，你就通过贿赂佛祖的办法来得到，你的感情不想要什么东西，你就通过贿赂佛祖的办法来让这个东西远离自己。这哪是自由了？这要佛法不是南辕北辙吗？
2.佛法让人消极吗？
我们印象中一种人出家是因为看破红尘。或者失恋了、或者家破人亡、总之是各种不幸，决定退出游戏，不玩了，去学佛。这似乎是说佛法是最适合没有感情的人，你老老实实过个简单的质朴的生活，打坐冥想就是你的娱乐了。如果人人都这么消极，世界怎么进步呢？
但是我们了解到的佛法，似乎从来都没有说让人没有感情。佛法一直说的是不要被感情所控制，冥想是要观察感情，不是要消灭感情。如果一个人有想法创业和技术，想开个公司，想把公司做大做强------请问佛陀在场，会不会反对他这么做呢？我觉得佛陀不会反对。
佛陀真正反对的是被某个东西劫持。
比如现在有一个老王，特别想赚钱，认为赚钱是第一位。为了赚钱，老王牺牲了与家人相处的时间。老王把朋友自动分为两类：一类是有利于他赚钱的人，一类是帮不上他赚钱的人，而他只跟第一类人交往。老王看生活当中的东西都是用钱的角度去看，有利于他赚钱的他就关注，跟赚钱没关系的他就忽略。
佛陀认为老王的双眼被蒙蔽了，他生活在自己的幻想的世界之中。佛陀反对我们成为老王。
而另外有一个老张，虽然也开公司赚钱，但他认为世界是多姿多彩的。他尊重每一个人，真诚地跟每一个人相处。他认为每个东西都有自己的价值，经常关注一些和自己事业无关的事情。哪怕你做的事他完全不懂，他也愿意听你讲。他随时都能发现周围美好的东西，一天到晚心情愉快。佛陀应该会认为，老张眼中的世界更加真实。
假设还有一个老李，情绪非常的消极，对外部世界没有兴趣，看什么都是灰色的。我猜佛陀一样会和反对老王一样反对老李。老李也被自己的感情劫持了，他沉溺在以往的失败情绪中不能自拔，他想把世界都变成灰色。
佛陀本人活着的时候，可是非常积极进取的。他到各地发表演讲，跟人搞辩论直播，每次都必须自己赢了才高兴。他带了很多徒弟，留下一大堆话。佛陀是在做一个事业，而且他也在把自己的事业做大做强。
3.做慈善该”以慈悲为怀”吗？
通俗作品里的出家人爱说的一句“以慈悲为怀”可是我们考察佛学的基本原理，真正的慈悲似乎不应该以慈悲为怀。佛法讲“无我”和“空”，慈善也应该从这里出发。我之所以要做个好人，是因为我认为“我自己并不特殊”。那么首先我不能为了自己加害别人，其次如果我有能力，我应该像造福自己一样造福别人和世界，这就是慈善。而从这个角度来看，现在流行的两种慈善的观念都是错的。
第一种慈善比较低级：做慈善是为了购买功德。比如有人打着信佛的旗号买了一些爬行类动物放生，这是慈善吗？这是购买，这和去庙里捐钱一样，都是为了自己。
第二个慈善行为：出于共情作用去做慈善。人类有个其他动物可能没有的“共情作用”，就是对别人的遭遇感同身受。我们看到别人难过的时候，自己也觉得很难过。
比如说，你在路上看到一个乞丐，身体残缺，你觉得他太惨了，你心里也难受。所以你就要去帮助他。而你帮助他就等于是帮助了自己，因为自己也不那么难受了。这个做法，难道不也是为了满足自己的感情需求吗？
今年早些时候耶鲁大学心理学教授保罗·布鲁姆（Paul Bloom）出了一本书。叫做《反共情》(Against Empathy)。布鲁姆反对应该共情而做慈善。
咱们想想乞丐这事的道理。这个乞丐故意把自己搞得很惨，他就得到了很多钱。而另外很多残疾人不屑于出来乞讨，靠自己的劳动力挣钱，可是因为你没有看到他们有多惨，结果他们拿到的钱没有乞丐的多。这公平吗？
再比如说，现在有些遭遇不幸的人在网上搞募捐，他得到的捐款，几乎就是取决于他能激起别人多少共情。如果我们因为共情作用而捐款，这就等同于谁的故事更催泪，谁就能拿到更多的捐款。这合理吗？
还有，发生了地震电视台就会搞一些捐款晚会。有时候电视节目给力一点，收到全国人民的捐款远远超过救灾的实际需求，那么多出来的钱应该怎么办呢？如果政府把钱拿去干别的事儿，捐款人肯定不同意，说我们损的钱必须专款专用。可是如果真的专款专用，难道让曝光和宣传决定哪个灾区收到的钱最多吗？
其实从佛法的角度，出于共情和捐款的购买功德是一样的。都是从“我、我、我”这个视角出发。真正修行的人应该人上帝视角------或者说宇宙的视角去做慈善。
假设现在有一支球队，你是主教练，你要决定今晚的比赛谁上场。站在每个球员的角度，每个人都希望自己上场。而你，有三个标准可以选择。
第一个标准是谁将来给我回报，我就让谁上。这显然是自私的，这是受贿，或者说你是在受贿将来能给你回报的球员。
第二个标准是看谁可怜谁上场。比如小王已经很长时间没有打过主力了，他家里比较困难，你觉得让小王上场挣点比赛奖金。这也是自私的，你是在满足自己的同情心。
正解的标准应该是什么呢？是你站在球队、公司、联盟、观众、所有相关人员的立场上去做决定。那么正确的标准就一定是谁水平高就让谁上场。
我们看现在西方很多富豪做慈善，不是今天高兴想给多少就给多少，而是很科学的去安排。成立一个专门的机构，做慈善做为一个专业的事情去做。
对普通人来说，也许最好的事情就是做”最适合你做”的事情，让这个世界变得更美好。如果你在路上遇到老人跌倒了，你应该赶紧帮助他------你这么做不是因为你想起了你的父母，而是因为第一：这件事应该做；第二：你离他最近，这件事最适合你做。注意，这个选择是上帝视角，就算佛陀本人安排，他也会让你去做。
也许“义不容辞”是比“慈悲为怀”更好的慈善理由。换句话说，也许慈善的最高境界是，我之所以做这件事，是因为这件事“应该被做”，而不是因为我自己想要做这件事。
最后总结一下：佛法的核心价值观是自由，修行的目的应该是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己觉得应该怎么做就怎么做，是自己的自由选择。
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