什么是天下大治的气象呢？曾子说，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。
显然，这里有两个主体，一个是“上”，一个是“民”，“上”引领，“民”跟随，君上起主导作用。
要实现天下太平的理想，必须遵循一个基本原则，曾子称之为“絜矩之道”，其核心思想其实就是“忠恕”二字，就是推己及人，能近取譬。孔子说：“能近取譬，可谓仁之方也已！”
推己及人，能近取譬，有正反两个方面的含义，一是“己所不欲勿施于人”，此为“恕”，相当于曾子文中所说的“所恶”；一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，此为忠，就是曾子说的“所好”。
曾子说，恶民之所恶，好民之所好，可以称得上“民之父母”，就是后世孟子说的仁政，否则就是失道。得民心者得天下，失民心者失天下，成汤得道而国兴，帝辛失道而国亡。曾子进一步将顺民心上升到天命的高度，他说：“仪监于殷，峻命不易。”
简言之，推己及人，能近取譬，行忠恕之道，便是仁道，仁道就是顺民心，顺民心便是循天命。它的起点“推己及人”，正是诚意正心的修身之道。
推己及人还隐含了君主个人利益、国家利益和百姓利益三者的关系问题，还可以具体化为君富、国富和民富的关系问题。
贤明的君王修身以德，散财于民，则百姓咸来归附；百姓归附，则开疆拓土；国土辽阔，则国家府库充足；府库充足，君王才能财富自由，干自己想干的事。财聚则民散，财散则民聚。
所以说，德是本，财是末。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”财富可以用来安社稷安万民，才是宝。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝 。”君王不为私心所左右，惟义而行，才是宝。
上述问题的本质则是义与利如何取舍的问题。所谓义，就是用最恰到好处的办法，做合乎道德的事，儒家历来不否定利的存在。宋代程颐说，义利二字，无非公私。以义取利，先公后私，才是正确的治国治民之道。曾子说：“国不以利为利，以义为利也。”
上好仁，则下好义；下好义，则恪尽职守，事业有成；事业有成，则国家富足。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
所以，君王没有私心，才能重用为民办事的贤臣，只有贤臣才能保万民而安社稷；君王如果唯我独尊，私欲膨胀，则谄媚小人就会横行朝野，为讨君王欢心，对百姓横征暴敛，危害社稷。他们阿谀君王，无非也是出于一己之私，所以他们为了个人的地位，便会对朝中贤能的大臣嫉妒、诽谤、打击、排斥。
曾子引用秦穆公的故事，告诫君王要任用贤臣，远离小人，其实质还是说，君王应该修身正心，以德为本，上好仁，则下好义；上好财，则下多奸。
《大学》全文2200余字，论述治国平天下的将近1200字，篇幅超过一半，而平天下的部分又超过840字，这充分证明，所谓大学就是大人之学，儒家具有经世济民的远大抱负，为了天下大同而奋力疾呼。曾子之所以说修身是根本，那是因为修身才能治国平天下，而不是只为修身而修身。
----《我读大学39》
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