阅读神性·7｜读金刚经（一）证入虚幻（4）：时间的超越
文/大龙
现在我们来回答诘问5。金刚经中，第十八品[一体同观分]谈到时间的虚幻。
”过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
怎么领会上面这句话？心到底有没有？佛法说三界唯心，这说明心是有的。但为何过去，现在，未来的心都不可得？
心，不在过去，现在和未来。说明心在时间线之外。心在时间线之外的时候，就超越时间了。当心在过去，现在，未来的时候，说明心还在时间的虚幻之中。[真如之心]是超越时间的虚幻的，也即看清了时间的虚幻。
注意，在此之前，经文中还有这么一段话。
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆 为非心，是名为心。”
为什么佛知道所有众生的心？为什么说是非心？尽管众生的心各不相同，但实际上，从时间虚幻的角度来讲，都是一样的。都是[非心]，也就都是虚妄的心。
这里，金刚经是从[心]的角度来谈论时间的。而真如之心，是永恒的时间之外的自在之物。但虚妄之心（非心/妄心）都是时间的之内的虚幻之物。心，既在时间之外，又在时间之内。当[心]执着于时间之内的虚幻之物时，便是众生之心。当[心]能看清时间的虚幻，超越时间之外时，就能逐步证入真如之境。
关于时间，很多接近神性品质的作品都大量谈到。如莎士比亚和歌德的诗句：
1. 时间会刺破青春表面的彩饰，会在美人的额上掘深沟浅槽;会吃掉稀世之珍!天生丽质，什么都逃不过它那横扫的镰刀。 —— 莎士比亚
2. 时间正像一个趋炎附势的主人，对于一个临去的客人不过和他略微握握手，对于一个新来的客人，却伸开了两臂，飞也似的过去抱住他;欢迎是永远含笑的，告别总是带着叹息。—— 莎士比亚
3. 在时间的大钟上，只有两个字，现在。—— 莎士比亚
4. 时间，停一停啊！
──歌德
注意，伟大的作家和诗人们，一般都是在感叹时间的无情和无常，要尽可能挽留住时间。但很少有真正看清时间的虚幻的。也许在这点上，叔本华是真正卓越和伟大的，因为他从死亡的虚幻中，初步看到了时间的虚幻。他在《作为意志和表象的世界》第二卷中写道：
他毫不介意的迎着在时间双翼上疾驰而来的死亡看去，把死亡当做骗人的假象，无能为力的幽灵，可以骇唬弱者但无力支配那些知道自己即意志的人们，而整个世界就是这意志的客体化或意志的写照，因此，他在任何时候都稳有生命，也稳有现在─意志现象这唯一真正的形式，因此无限的过去和将来都不能害到他，他似乎并不在过去未来中，他已把这些过去未来看做虚幻的戏法和摩耶之幕了。所以他无所惧于死亡，正如太阳无所畏惧于黑夜一样。
伟大的老子在《道德经》中也谈到了时间：
致虚极，守静笃。
当虚到极致，静到极致的时候，时间实际上就停止下来了。此时，一个人，就可以差不多驻入永恒之境，基本上处于时间之外了。这里我们说[基本上]，就是说还没有真正处于时间之外，但很接近了。因为，真正处于时间之外，必须看清时间的虚幻的本质。
当一个人领会时间的本质的时候，可以从时间的无常，从死亡，从静笃，再到时间的虚幻和时间的超越。
当一个人觉醒的时候，我们说他看清了现实的虚幻，从虚幻中觉醒。但一切现实都是在时间之内才是有效的。看清现实的虚幻的最后一步，实际上就是看到时间的虚幻。因此，只有当一个人看清时间的虚幻的本质的时候，我们才能说他是真正觉醒了。一个人可以据此确认自己是否真正觉醒。
下面，我们要进入下一个主题，就是觉醒后更高的一个境界─真正证入空性。前面我们谈到，进入空性的最有意义的第一步，是名相的超越。这样，我们就有如下的诘问：
诘问6：当一个人觉醒之后，他是否真的能宣称[我已觉醒]？
注意，对这个问题的回答的究竟，是检验一个人是否真正觉醒和证入空境的至关重要的一步。
同样，我们在下一节再揭开谜底。
2018/8/25，北京。
网友评论
我后面会继续谈楞严和楞伽及解深密经，到时再详细回答。
僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。
师曰：汝何处未明?
曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。
师曰：汝作么生疑?
曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭?何身受乐?若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐?又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有?
师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法?据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭;又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名?何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅槃 圆明常寂照 凡愚谓之死 外道执为断
诸求二乘人 自以为无作 尽属情所计 六十二见本
妄立虚假名 何为真实义 惟有过量人 通达无取舍
以知五蕴法 及以蕴中我 外现众色像 一一音声相
平等如梦幻 不起凡圣见 不作涅槃解 二边三际断
常应诸根用 而不起用想 分别一切法 不起分别想
劫火烧海底 风鼓山相击 真常寂灭乐 涅槃相如是
吾今强言说 令汝舍邪见 汝勿随言解 许汝知少分
志道闻偈大悟 ，踊跃作礼而退。
下面是天台宗的圆教修行止观法门。
如果落实到我们自身的修行，“如是”二字，对我们又有怎样的意义呢？
佛说诸经，为令觉悟；觉悟之法，不离观心；观心之途，非唯座上；二六时中，念念观心。
如是二字，我们要怎样用来观心呢？
上上根人，法尔如是，何必更用观心！
凡夫之人，只见万法差别，念念向外驰求，不得观心，此时无明烦恼如是观（以天台圆观论，便是凡夫无明，不离实相，故凡夫也是如是观）；
如果能够观诸法如梦如幻，自然五蕴皆空，一切皆归寂灭，这是从假入空如是观；
如果能够观诸法虽如梦如幻，但于空中建立诸法各个差别，学百千法门，断百千烦恼，度百千众生，这是从空出假之如是观；
如果能够观空假之性本来无二，则一色一香，无非中道，介尔一念即具实相，入中道实相如是观。
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说到底，观察到妄心即真心时，当下任何一念皆具真如实性，此即入中道实相观。
这是天台宗圆教止观法门！
此就凡圣不二。以明心体为如如佛。不论心体本具性觉之用也。问曰。若就本无不觉名为觉者。凡夫即是佛何用修道为。答曰。若就心体平等。即无修与不修成与不成。亦无觉与不觉。但为明如如佛故拟对说为觉也。又复若据心体平等。亦无众生诸佛与此心体有异。故经偈云。心佛及众生是三无差别。然复心性缘起法界。法门法尔不坏。故常平等常差别。常平等故心佛及众生是三无差别。常差别故流转五道说名众生。反流尽源说名为佛。以有此平等义故。无佛无众生。为此缘起差别义故。
另一方面，真心当然可以是妄心，如果这个真心仍然是颠倒妄想的。因此，真心当然是要破除。
我在后面会谈到空性。会谈到空，非空，非非空，不同境界。
但你要注意，龙树菩萨当时的说[法]是不究竟的。因为他当时时代有很多人执着于真心，所以他去破除当时人的妄想。一切法，都是隐喻和譬喻。他谈的只是般若，和金刚经是在同一个层次的，但要注意，般若并非究竟。
以后我还会谈到楞伽经，谈到三自性，即遍计所执性，圆成实性，和依他起性。若没有参透三自性，只谈般若，则易堕入顽空。
这个系列我还没写完，先不用着急评论。一切不过是文字而已，一切都不是真理本身，都是指向月亮的手指。