老子还谈到“知常曰明”。知道什么是永恒的本体，就叫有智慧，不知道什么是永恒的本体，就没有智慧，这就是“知常曰明”。所以，只要看一个人知不知常，就能判断出这个人有没有智慧。
这个“常”，也可以理解为不变。人的一生中，有无数东西都可以随缘，都可以万变，但必须有一个东西是恒常不变的，那就是对信仰的追求。如果一个人连信仰都是善变的，他就是不知常，是凡夫。换句话说，修道者必须有信仰，必须恒常不变地追求信仰，必须追求恒常不变的本体——也就是究竟的真理，而不是小术之类不究竟的东西，否则就不是修道者。这个意义上的“常”，类似于我们在方法论上强调的一门深入。“守一”的“一”也是这样，可以有很多种解释，其中一种就是一门深入。
做任何事都必须一门深入，否则很多事情都不可能成功，何况是以改变生命本质为目的的修道?人的气机也罢，生命也罢，都需要一门深入地长久修炼，才能改变，否则就改变不了。这就像编码，如果你不钻进去，好好地学，就写不出完善的代码。只要出现一个乱码，程序的运行就会受到影响；如果乱码过多，程序就不对了，甚至变成病毒了。所以，在信仰和修道的层面，世界观和方法论都需要稳定，一定要稳定。否则无论你学的是哪个门派、哪个文化流派的东西，都是不被随喜的。比如，修道者一旦拜了某个得道者为师，就要沉下来好好修，如果不好好修，到处乱跑，到处参访，到处乱学，就会被认为是背弃师门。这种说法听起来有点专制，却是有道理的。因为，修道者需要树立一个稳定的信仰本体，信仰的本体一旦动摇，甚至倒塌，建立在信仰上的一切都会倒塌。所以，一定要“常”，在信仰上不要无常。
“道常无名”的另一种解释，就是道必须“常”而且必然“无名”。“无”是超越，“名”是名词、概念和理论。道是超越任何概念和名相的存在，它没有任何标签，不能被任何理论所定义和约束。如果一种存在可以被定义，或者可以被加上标签，它就不是道了。所以，悟道者达到最高境界时，必然做到“无为”，心里没有任何概念。如果你做不到“无为”，心里还有某种概念——包括道的概念——就没有达到最高境界，也没有得道，甚至算不上修道。
“朴”，没有任何颜色、修饰、装饰、造作和功利，非常朴素，与“素”的意思相近。东晋炼丹家葛洪的著作《抱朴子》中，也提侣一种朴素的生活方式，让大家像朴素的婴儿一样活着，没有任何伪装和功利。
修道者大多提倡像婴儿那样活着，因为婴儿没有分别心，心灵朴，又朴素。真正的修道者跟婴儿在一起时，是非常快乐的。过去，有经验的修道者修道时还会带上两个童子——童男童女都可以，其原因有两点：第一，孩子纯朴的心会形成一个巨大的正能量场，感染身边的所有人，所以，孩子一笑，我们就会觉得整个世界都灿烂了，老子一直强调“复归于婴儿”，也跟这个有关；第二孩子的阳气很盛，会观气的人眼中的孩子是一团火，有些修邪法的人还会偷孩子的阳气——当然，我们不提倡这种邪的东西。
所以，“朴”是一种类似于童子的正能量，它像太阳一样光明。
“朴”还可以理解为初心。不要忘掉最本真、最纯朴、最没有功利色彩的心。所以，真正的初心，就是“朴”，它是人最本初的、不加任何修饰的、灿烂的、本源的那个心，是信仰和修道的源头。当你找到这颗心时，就见道了；当你修成这颗心时，就得道了。当你的身心和生命都融入这颗心时，就合道了。因为，只有抱朴”的心，才能合道。
“虽小”，道很小，视觉上几乎可以忽略不计，因为你看不见它也摸不着它，但是它无处不在。它不是喜马拉雅山那样的存在，我们很难用常见的语言来表述它。只有在量子物理学出现之后，我们才有了表述它、解释它的可能，包括佛家的很多看似神秘的说法，也在量子物理学中找到了依据和解释。
在量子物理学的话语体系中，道像是一种能量性的存在，它既没有形体，也不是虚空，而是以一种妙有的方式存在的。最近，有个科学家发现，可能有一种高能量的生命以量子的形式存在于宇宙之中，这种“生命”或许就是道。对很多人来说，这种说法肯定比“道可道，非常道”更容易理解。所以，量子物理学的很多发现让佛家很多难以向世人解释的东西，都变得容易理解了。所以，虽然道是“无名”的，但人们理解它的时候，有时还是需要一些名相。
过去，有人说道是一种规律，这是对的，但不全面。道既是规律、又不是规律，因为规律是概念，道却超越了概念。得道之后，你就会拥有某种能量，这是可以用科学仪器测量出来的。而且，这个能量并不是肉体赋子你的，它相当于宇宙的原动力，是一种能量体，无始无终、无边无际，弥漫各处。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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