鲁伯特：
我想在开始之前，就非二元领悟的这条路，先简单地给大家勾勒一个草图。这个草图或者说地图，会给我们的整个冥想、沉思和对话提供一个背景。
我们首先从自己的体验开始。为什么？因为我们所知道的一切，都是我们自己的体验。关于体验，我们首先知道的是，它总是被我们称为的「我」所知道。
「我」听到了这些话语；「我」感觉到了皮肤上空气的温度；「我」记得昨天来到了这里；「我」记得我50岁时的生日；「我」睡得很好；「我」爱你；「我」觉得孤独。
「我」是我们生活里的中心人物。实际上，我们的整个生活，都是在围绕着这个我们称为的「我」。我们代表它思考，我们代表它行动、代表它感知、代表它建立联系。
因此，如果我们想知道，所有被我们体验到的，它们最根本的本质是什么的话，我们必须得先知道，是什么在知道体验正在发生，我们得先知道它的本质。
因此在第一个阶段，这个路包含两个阶段。第一个阶段是，去看到被我们叫做「我」的是什么。
在这个两分段里的第一个阶段是，看见我的本质是什么。知道体验正在发生的那个东西的本质是什么。可以把它称为是「向内之路」。
它是一条顺着体验向后追溯，找到它的知者的道路。找到那不论我们体验到了什么， 它都在知道或者在体验的那个「我」。
在吠檀多里，它被称为「智瑜伽」之路。是从多种多样、各式各样的体验里，清晰地分辨出「我」究竟是什么。发现或者瞥见「我」的真实本质后，我们再次面向外部世界。也就是我们面向「身与心」、面向世界、念头、感觉、感受和感知。在我们全新的认识下，重新评估它们。
这个方法的第二部分，可以称为「向外之路」。它是吠檀多里隐含着的一条路。不过在密宗里，有对它更详细的解释。所以这两个途径包含了，向内的辨识之路——回归到我们的天性，和及密宗的「向外之路」。
在「向内之路」上，一切不是我的都排除在外，它是排除之路。
在「向外之路」上，一切都是包含在内的，它是包含之路。
这只是一个简单的概括，这样在我们往下进行的时候，好让你们能更容易理解。
所以，「向内之路」是探索和发现「我」 我究竟是什么。如果我们不知道，是什么在知道我们的体验，它的本质是什么的话，我们就无法知道，被我们所体验到的，它们的本质是什么。
如果我们想知道，被我们所体验到的——身、心、这个世界，它们的本质是什么，我们得首先知道，知道这一切的、那个东西的本质是什么，也就是能够知道体验在发生的那个「知道」，也就是我们所说的「我」。
Part 2
因此，我们从深入探索，我们所说的「我」是指什么开始。换句话说，我们说的「我们自己」是指什么。
在我们的传统认识里，「我」、「我们自己」被看作是「身和心」。其他的都是非我的，是我以外的客体，或者说是这个世界。
因此当比如我们说，「我」看见了树，我们的意思是，「我」，这个「身和心」，通过看这个动作跟这个世界上一个叫做树的物体，联结到了一起。
「我」，爱，你。传统语义上的意思是，「我」这个「身和心」爱「你」——这个其他人。在传统认识里，我们在说或是想到「我」这个词的任何时候，指的都是「身和心」，或者是「身或心」。
「我」很高；「我」47岁；「我」 已婚；「我」有三个孩子；「我」是医生；「我」我觉得不太舒服；「我」觉得冷等等等等。
这些都是「我」的资格证书。在这种情况下，「我」被认为是「身和心」，或者是「身或心」。我们首先来看看「身-心」以及这个世界。
现在我说的「心」（mind）这个词，包含的内容比昨晚更具体。昨晚我使用「心」这个词是广义的，代表心识、能知的心。包括了所有被知道的体验，思考、感觉、感知。
但是现在，我用「心」这个词所指代的含义范围缩小了。仅仅是指头脑，也就是思考和想象。是传统上，大家对「心」这个词的普遍用法，指想法和头脑里的画面。
现在我们就来体验一下自己的头脑，也就是想法和画面。就只是允许一系列的想法和画面呈现、经过，然后离开。那些想法和画面是什么，都不重要。去留意，每一个想法和画面出现时，总是被知道的，我们总是知道它们。
想法和画面作为一个客体或者说一个物质对象、一个微妙的对象、呈现在我们面前。我们知道或者说觉知到了那个对象。
现在问自己一个问题：是什么在知道我的想法？别从过去、理论、记忆、社会文化告诉的你那些里面去寻找答案。假想你没有可以用来参考、借鉴的过去，就只是以你此刻、直接的、最近距离的体验作为参考。
当一个想法出现时，你在知道那个想法。这个「你」是什么？知道或者觉知那个想法的「我」是什么？我们坐在这儿的大概20分钟里，几十个想法出现，然后消失了。每一个想法都被「你」知道，或者更确切地说，被我们每一个人称为的「我」知道。
那些念头早就一个个消失了，但是知道或者说觉知到那些念头的「我」，却并没有在念头消失的时候消失。因此，念头本身不在本质之中，它并不属于「我」的本质。
如果念头是「我」的本质的一部分的话，那么在念头消失的时候，一点点的「我」也会消失。但我们并没有实际体验到，每当一个念头消失的时候，一点点的自己也跟着消失。当念头消亡的时候，没有一丝「我」的本质跟着被带走。
因此念头本身并不在「我」的本质之内。因此，本质上的「我」，不是念头或者头脑里的画面造就出来的。「我」是知道或者说在觉知念头和画面的那个，但它自身并不是一个念头或者头脑里的一个画面。
Part 3
现在把注意力放在你对身体的体验上。我建议大家闭上眼睛，这样做只是因为，此刻，我们不打算去探讨我们对这个世界的感知。闭上眼睛的话，我们对于身体的体验，就只是当下的感觉。
我想花点时间解释一下，我说的感觉是指什么。它有非常具体的含义，如果你感觉到脚底麻麻的，那就是我说的感觉；如果你感觉到眼睛后面轻微的密度，那也是一种感觉；如果你感觉到后背的疼痛，那也是一种感觉；如果你觉得饿，饥饿也是被你体验到的一种感觉；如果你觉得累，累可以说是身体的一种沉重感，那也是一种感觉。
但来自这些语言的声音，不是感觉，是感知。我稍后再解释这点。如果给感觉这个词一个定义的话，它是我们感受身体的方式，是我们从内在感受身体的方式。
现在把注意力放在身体的感觉上，它只是一团、没有固定形状的、麻麻的感觉。我们稍后再探索细节，暂时先只是关注它的整体——这个没有固定形状的、麻麻的感觉。
问问自己：这个感觉存在多久了？这个感觉存在了30、50或者70年了吗？不是。一个感觉就像一个念头或者头脑里的一个画面，是出现了就消失的东西。它可能会比念头和画面存在的时间稍长一点，但尽管如此，没有什么感觉会存在很久。
你可以轻轻地搓揉一下手指，一个新的感觉出现了，现在停止揉搓手指，那个感觉就逐渐消散不见了，任何感觉都不会持续很长时间。
我们的身体能够看、听、尝、闻，这些都是感知。没有任何一种感知，会持续很长时间。也就是说，我们从来没有体验到过一个持续的身体，我们只是有「身体是持续的」这样一个概念，我们相信，这是一个持续了30、50、70年的身体。但我们实际体验到的身体是，一系列、断断续续的感觉和感知。
现在问问自己：是什么在知道或者说觉知到这些感觉的流动？无论它是什么，它就是我们所称为的「我」。「我」觉得头疼；「我」感觉到眼睛背后麻麻的感觉；「我」觉得冷。
是什么在觉知所有的这些感觉？不管是什么在觉知这些感觉，很明显的是，它自身并不是一种感觉。即使在我们坐在这儿的这段时间里，有无数的感觉出现然后消失了，但是「我」并没有和它们一起出现或者消失。
「我」是体验中始终存在的知道或者说觉知的根本要素。它在所有身体感觉出现和消失的整个过程中，在持续地运作着，或者说始终存在着，那个是本质上的「我」，它不是感觉生产出来的。感觉是出现在「我」面前或在「我」之内的，但「我」不是由它们构成的。
我们体验到的第三个元素，是这个世界。我们通过五个感官，知道这个世界，我们听到、看到、触摸到、品尝到、闻到这个世界。请你首先检查一下，确认一下这是你真实的体验。
你有任何了解是...我不是指来自智力的了解，我指的是来自体验的。你对这个世界的任何体验，有什么是在视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉之外的吗？这些就是我说的感知。
我用「感知」这个词，有非常具体的含义。感知包括视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉。感知是我们对这个世界仅有的了解，是我们体验到的世界。
现在问自己这个问题：一种感知能持续多久？打个比方，先闭上眼睛，再睁开看看四周，再闭上眼睛，你刚才对于这个世界的感知持续了多久？3、4秒？
现在把五个感官全部体验一下，视觉、听觉、味觉、触觉，还有嗅觉，它们每一个都持续了多久？30年吗？50年或者70年吗？还是就只是一小会儿？
你曾经体验过哪一种感知是持续不断的吗？有任何一种感知是在你的整个人生里持续不断存在的吗？有任何视觉、声音、味道、触感或者气味，在你的整个人生里一直都在的吗？
很明显，没有。换句话说，我们从来没有体验到过一个持续的世界，我们只是有「世界是持续的」这样一个概念。但是这个概念，并没有参照我们的实际体验。我不是在暗示这个概念有什么问题，我不是在评估这个概念，我只是要清晰地说明，「世界是持续的」这个概念，不是来自于实际体验，没有任何一个人体验到过一个持续的世界。
这个看似持续不断的世界，是由间断的、断断续续的感知造就出来的。这些感知，可能比想法或者头脑里的画面存在的时间长一些，但尽管如此，它们仍然是有来有去的。
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