《因情》

“因情”是韩非《八经篇》的第一经，其意思说的就是人情。我们现在有“法不容情”之说，那么关于“法”与“情”的关系，韩非又是怎样说的呢？

韩非认为，“凡治天下，必因人情。”也就是说，只要是依法治国，则必须要依据人性与人情世故。至于为什么要这样，韩非进一步论述道：“人情者，有好恶，故赏罚可用；赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之资也。废置无度则权渎，赏罚下共则威分。是以明主不怀爱而听，不留说而计。故听言不参，则权分乎奸；智力不用，则君穷乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严，逆而不违，毁誉一行而不议。故赏贤罚暴，誉善之至者也；赏暴罚贤，举恶之至者也：是谓赏同罚异。赏莫如厚，使民利之；誉莫如美，使民荣之；诛莫如重，使民畏之；毁莫如恶，使民耻之。然后一行其法，禁诛于私家，不害功罪。赏罚必知之，知之，道尽矣。”

之所以法必依情，韩非的解释是：正因为人之性情有好恶之分，所以对应之法治才有赏和罚可据以使用。而赏罚要得以使用，则法令才可据以建立起来，如此治国政策也便进而完备了。比如，正是因为国君掌握了政柄并据有势位，所以政策才能够令行禁止。因为“政柄”是决定生杀的本权，“势位”是制服众人的基础。国君废除什么建立什么如果无章可循，则国家政权也就不神圣了；还有，国君与臣子如果共掌赏罚大权，则国君的威势也就分散了。因此，圣明的国君是不带任何偏爱去听取意见的，同时也是不抱任何成见去计谋事情的。国君若只听取意见而不加验证，则权力就会被奸臣分割；国君若不能做到使大家尽心竭力，则国家的治理就会事事困窘。所以，明君行使权力时，会像天一样光明正大；明君任用臣下时，则会像鬼神一样神妙莫测。光明正大，即不会遭到反对；神妙莫测，就不会陷入困境。国君治理国家时，若运用权势，管教严厉，则臣民即使有抵触情绪，也是不敢违背的；还有，国家法度毁誉褒贬的标准如果始终如一，则就不会留有妄自非议的余地。如果国家法度能够起到奖赏贤人，惩罚暴行的作用，那便是法度好的极致；相反，若国家的法度起到的是奖赏暴行，惩罚贤人的作用，那么这便是法度坏的极致。——这也就是，将国家的法度用来私用，即奖赏和自己意见相同的与惩罚和自己意见不同的了。赏赐时，法度最好是优厚一些，这样民众便觉得有利；赞扬时，法度最好是美好一些，这样民众便感到荣耀。惩罚时，法度最好是严重一些，这样民众就会感到害怕；贬斥时，法度最好是残酷一些，这样民众会觉得羞耻。有法必依，国家只有坚决地把法制贯彻下去，同时严禁臣子们滥用私刑及禁止他们破坏赏功罚罪的制度；也就是该赏该罚，国君一个人说了算。唯有如此，一个国家的法度才算得上是真正地完善了。