有诗云：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。 ”
真正的佛意，其实不在灵山，而在你的心中。只要每个人都把自己的内心修好，正心明意，那他自己就是“佛”，不用去求别人。
对于佛意，有两种不同的看法。在狭隘的佛家思想当中，你只有把佛经都背下来，一心向着过去佛，现在佛，未来佛，才算是入门。
而在广义的佛家思想当中，只要你有这份心，懂得修心修己，端正自己的念头，那你就算不去背所谓的佛经，那你照样是得道高人。
人活一世，需要有一个修炼的过程。这所谓的修炼，不是让我们成为神棍，而是让我们自己渡自己，自己成为自己的光芒。
佛若救人，必有提示。沾染了这几种善缘，连佛也会庇佑你。当然，这里的佛，不是别人，而是你自己。
一、心中有佛，所见皆佛。
北宋大才子苏轼，有一个知己，名为佛印。佛印是当时特别出名的高僧，但他并不死板，也不迂腐，反而特别潇洒自在，跟苏轼一个性格。
有一次，佛印在吃鱼肉，被苏轼看到了。苏轼就问佛印：你不是出家人吗，怎么还吃肉呢？佛印回答：积善人家庆有余（鱼）。
在调侃了一番之后，苏轼就问佛印：你看我像什么？佛印毫不犹豫地回答：在我眼中，你就像是一尊佛。
听了佛印的话，苏轼回了佛印一句：在我眼中，你就像是一坨牛粪。（因为佛印很胖）但是，佛印没有生气，反而哈哈大笑起来。
回家后，苏轼就把这段经历告诉给了苏小妹听。苏小妹就跟苏轼说：心中有佛，自然所见皆佛。
性情洒脱，思想通透的人，不会在乎世俗的看法。要知道，内心有“佛”的存在，那人自然心如江海，所见光明。
二、不刻意，不强求，只修真我。
佛陀说：愚人求佛不求心，智人求佛更求心。愚人修身不修心，智人修身更修心。
肤浅的人，每一次求佛，都特别功利，不是保佑他们赚多少钱，就是庇佑他们什么时候发财。这种“求”，不过是自己骗自己罢了，毫无意义。
真正有智慧的人，不会刻意求佛，而会选择“修养内心”。只要人们把内心修好了，懂得调整自己的心态了，那他们就真的“悟道”了。
其实很好理解。当你遇到困难，觉得前途黑暗，再无希望，那你该做什么呢？两点。首先，找到自己的心理寄托。其次，在苦难当中磨练自己。
磨练，不一定要人去山里面当苦行僧。在日常的生活当中，做好自己的本分，提升自己的“心之力”，淡然地面对人世间的酸甜苦辣，那就足够了。
人生一世，当以完善“本心”为主。一天一修，到老的那一天，自然得以圆满。
三、少虚伪，多实在，保持慈悲心。
曾仕强教授说过，现在的人喜欢做善事，但并不诚心诚意，而是装模作样。那佛见到他们，就会一脚将他们踢开。
有一个案例。一位开工厂的老板，越是赚钱，就越是信佛，因为他赚了不少黑心钱，觉得内心不安。
每一年的年头，他都开车到寺庙当中上头柱香，特别虔诚。到了某些时间段，就去放生。在不认识他的人看来，他就是一个大善人。
事实上，这老板喜欢克扣员工的工资，还喜欢钻空子，故意逼员工离职，做了不少恶事。就是因为这些恶事做得多了，所以他就希望有佛祖来庇佑他。这，可能吗？
像这样的人，这样的行为，终究是毫无意义的。试想，只要他对员工好一点，少做点恶事，那他又何必上香拜佛，慌慌张张，怕有报应呢？
普通人，没必要刻意去拜佛，没必要刻意做什么放生之事儿。当你有一颗真实的慈悲心，一辈子都保持善意，那你自然就有佛性了。
四、少执着，多放下，红尘当中走一遭。
佛陀认为，却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。
所谓的“却”，就是后退，忘怀的意思。避免物欲横流，及时放下不必要的一切，不争不属于自己的东西，才是真正的“顿悟”。
人，为什么不需要执着呢？因为不执着，是空。而执着到最后，也是空。既然都是“空”，那人们为何非要为难自己呢？
其实，最不执着的，应该是火葬场的员工。他们在这方面，悟性很高。有一个叫阿斌的职工，是负责烧尸体和棺材的。
在一次聚会当中，一个朋友感慨，今年赚不到钱，真苦。另一个朋友炫耀，自己有多少身家，有几个情人。而阿斌只说了一句：钱多钱少，不也要成灰吗？
话难听，可事实就是如此。在活着的过程中，别太为难自己，生活过得去，知足常乐就好。正如香港某地的一副对联：“今夕吾躯归故土，它朝君体也相同。”
文/舒山有鹿
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