一年前，曾在南宁和春敏聊天，说我每天早晨起来看新闻，已经成了一个习惯。春敏马上追问：“你为什么看？”当时，记得自己没有回答，而是顾左右而言他，把问题岔开了。现在想想，这个追问很有启发。
看新闻，冠冕堂皇的理由是教学需要，次一等的理由是可以作为和别人聊天的谈资，更次一等，是获得资讯，不让自己与社会脱节。这都是很好的理由，可问题不在新闻本身，而是自己看新闻时的心境如何，和别人聊天时的态度如何。
回想过去的日子，在别人面前，似乎自己什么都懂，这也知道，那也了解，就连怎么种菜都能说出个一二三来，几乎是一个“博学”的人。现在才知道：自己所知道的只是皮毛，所有获得的资讯、见闻只是为了在别人面前炫耀而已，并非自己需要。想到这，不禁心中有悔。
而孔子对于见闻，似乎并不拒绝，对于自己所不了解的，仍然是不耻下问，如《论语》中记录了这么一段：
孔子主持鲁国的祭祀大典，在进行准备时，进到太庙，每件事情，每个环节都要仔细地询问。
在别人看来，孔子是熟知礼仪的，怎么还去问别人呢，于是，有人就讥讽他：“谁说孔子熟知礼仪呢？进入太庙，每件事都过问。”
孔子听说了这话，并不去辩解，只是简单地回了一句：“这就是礼。”
祭祀之礼，是庄重，是内心对天的敬意，不能有丝毫的差错，因而孔子在主持祭祀大典时，才会这么认真、专一，只要是与祭祀有关的，都会询问，对于自己所不知道的，就默默地记在心里。
看上去，孔子也在意见闻、资讯，他自己也说：“多听，选择那些善言善行而学习；而多看见并记在心里，则在其次了。”多闻多见，孔子的态度并不是记下来用于炫耀，而是有选择地学习，学那些对自身有助益的，并“一以贯之”。
孔子作为圣人，并不是不食人间烟火、全知全能的上帝，而是和我们一样，有心有血有肉、有喜有怒、有哀有惧、有爱有恶有欲的人，即使大脑有无限的认知和存储功能，时间和精力也是有限的，因而，圣人对于名物度数也是不能全部知道，所不同的只是，圣人不知道的就询问，而我们不知道的，也假装知道。
但孔子为什么比我们高明、睿智呢？很简单，我们是被各种见闻、资讯牵着鼻子走，是非判断不在自己的心里，而在“媒体人”的文字中；而孔子，遇事能“叩其两端”，不被各种见闻、资讯所桎梏，有自己的是非判断。
更重要的是，孔子能尽自己的心，使心如明镜，不去先存在一个对事物的影像和态度的判断，如孔子说：“君子不因为喜欢一个人而认为他说得就对，也不因为不喜欢一个人而认为他说得就错。”使自己的内心空荡荡的，不存以往的成见，善者来时自然见到善，恶者来时自然见到恶，物来可照，物去无痕。
王阳明先生对此举了个高妙的例子——虽然常常被“哲学家”诟病。
一日，王阳明和朋友去南镇游玩。走在路上，看到石缝中长出一棵树，还开满了花，大家都觉得很稀奇。
一个朋友于是借此诘难王阳明，说：“您常说天下没有什么心外之物，现在看这花树，它在深山中花自开自落，和我的心有什么相关？”
这个问题问得很好，可王阳明答得更妙。
王阳明说：“你没有来看这花树时，这花树和你的心一样沉寂；你来看这花树时，于是这花的颜色马上就清清楚楚。这样就知道这花并不在你的心外。”
“哲学家”看到这段对话很是欣喜，可以毫不费力地将王阳明归到所谓的“主观唯心主义”上去。但他们却不知道，中国文化不能用前苏联哲学粗暴而简单的归类法去套，中国文化有自身的逻辑，勉强套上西哲的范畴，只是“徒增笑尔”。
其实，王阳明说的，是一个比喻，是心要如明镜，无物来时，心是空寂的，物与自己无关，而物到自己眼前时，自己自然能清楚这物的形状、性质，也就如照镜子般“照”出物体的真实样子，物体不在自己的眼前，自己的心又会是空寂的，“似乎”自己心中“早已”存在这物的形状性质一般，只是，“似乎”而已。
禅宗神秀有个偈子，虽然不比慧能的偈子高妙，却更适合我们，神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这一“勤拂拭”的功夫，可以理解为不断去除“见闻”对自己的桎梏，回到自己的“本心”，使自己的心如明镜，不假外求，美丑善恶，自然就一目了然。
（向雄读《论语》之六十七）
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