顺其自然与无我
顺其自然是道教的成语，与佛教的“无我”是同一含义、同一境界。“顺”是不违背，不逆反；“其”是中间，也就是融入其中。顺其自然就是把自己融入大自然，不违背大自然，让个体消失、融化在整体中。
人只有达到我空、无我的境界，才可能顺其自然。如果我执重，成见多，一定是逆其自然。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿意随顺对方一样。如果你有胆识，暂时让自我消失，最终是对方融入了你。
我执是生生世世形成的思维模式，非常坚固，难以突破。有的人说这是个性，实际上有个性的人是无法修佛的。我执不消失，法执更无法消失。只有一个人的我执、法执完全消失了，才有可能顺其自然。只有融入自然才会永生。
老祖师们讲，学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。降伏自己是圣人，降伏别人的是伟人。降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式和知见观念。
境界上不去就是观念没有转变，没有跳出我执、法执的框框。
实际上你遇到的任何善知识都能让你受益，就看你是否愿意打开自我。带着成见往往只能看到别人的短处，看不到别人的长处。人的本性都是善良的，但同样也都有习气毛病。因为在婆娑世界轮回太久了，习气太重了，浸透到灵魂深处，所以几乎无法将灵性的力量开启出来。
修行和做事一样，修行本身就是做事。人内在的境界有多高，从平时做事中就看得出来。可以说每一件事都是我们内在世界的显现。
实际上每个人都有一个最适合自己的位置，就看你是否找到。古人讲：“贤者居上，能者居中，工者居下，智者居侧。”如果你既不是“贤者”，也不是“能者”“智者”，甚至连平常的“工者”都称不上，那你把自己摆在哪里呢？实际这四“者”都可以做我们的老师。
古人敢于面对自己，只有面对自己，剖析自己，才可能看清自己。现在的人不敢面对自己，都是看得清别人，看不清自己。实际上看不清自己，也不可能真正看清别人。
人被别人欺骗很难，往往都是自欺其人。“果”都是自己造作的。因为智慧没有开，原以为会种个好果的因，结果恰恰种了个恶果的因。
人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），这两股力量被降伏以后，就合二为一，成为一股中性的力量。一旦变成一股力量，它就像面团一样，把它捏成什么样，它就是什么样。因为它无我，没有我执的力量来干扰。当一个人超越了我执，就可以融入任何物体或力量里面，看到大海、大树，都可以融入其中。当一个人能把自己融入他人时，做事也就变得非常轻松了。
内在的素质是可以通过努力而改变、提升的，就怕你不愿意改变，还以为自己很好。而另外一种人通过一段时间的努力，有了一点成就，就被眼前的收获障碍，被境所转了。
修行也好，做人也好，都是不断地提升自己的素质和境界。若对自己要求不严，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下功夫，内在的境界才可能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后要改变的都是自己的内在素质。
只要改变了内在，外在的事情就容易做了。做人、做事都是一个观念的转变。观念不转变，做什么事情都很难。
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