《道德经》第二十三章

《道德经》第二十三章：希言自然

原文：

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信有不足焉，有不信焉。

直译：

少说话，才是合乎自然规律的。不言政令，少挠民是合乎自然的。就像再大的狂风很难持续一早上，再大的暴雨下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。天地的狂暴尚不能持久，何况于人呢？所以注重修行道法的人，注重道的内涵就会越接近道；注重德的体现就会越接近德，而失去道德的人也将会失去很多。与道相同的人，道也乐于拥有他。与德相同的人，德也乐于拥有他；与失相同的人，失也乐于拥有他。统治者的诚信不足，人民自然不会信任他。

我的解读：

本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到了什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合乎道的人，就会得到道的回报，不合乎道的人，则不会得到道的回报。

“希言自然”。“希言”字面是平常用较少的语言，引申为不施加政令。“自然”一词，不是指自然科学的自然，而是哲学的名词，可以解释为“原来如此”。自然是希言的，因为“虚”与“静”原本就是宇宙创生之根本。我们遇见过一朵花开的美丽，却从未听到过花开的声音；宇宙在虚静之中创生和运行万物；“水善利万物而有静”，希言就是少干预、尊重万物身上的自然。因此，希言自然的意思所说的是治理事物，制定法规要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。

“故飘风不终朝，暴雨不终日。”不管大风暴雨强大到什么程度，到了中午都会减弱缓慢一点，所以说任何飘风都不是终朝不变的，暴雨不会下一整天的。这里老子用自然现象的因果律做比喻来告诉我们，世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住他，也无需去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。

“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况乎人乎？”就连天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。很以人一辈子不可能一直顺风顺水，也不可能一直倒霉透顶。你如果遇到不如意时，一定要暗中努力，抓住时机，总有出头的那一天的。

“我从事于道者，同于道德者，同于德失者，同于失。”同是融为一体的意思。 这里老子阐明了人事物理的同类相同的道理，一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起。

“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得，得与失的关系，是对立统一的关系。有什么样的付出，就会有什么样的收获；有什么样的努力，就会有什么样的境界。所以人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为。

因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处，否则，必然会遭受惩罚。

老子的这一章，细细品来，的确让人信心大增，倍受鼓舞。那么就让我们希言自然，好好努力行动吧！