“思无邪”是孔子对《诗经》的高度评价，本称作《诗》，被尊为“经”，是汉代才开始的事。而“经”可代表所有恒常、简易、中正、稳固的，能体现伦理意义的东西，如天上有日月北斗，地上有山川湖海，社会中有国家父子夫妻等等，都是“经”的内涵。
孔子认为，《诗》的品质中，散发着像纯正、忠厚、仁爱这样的价值观。因为《诗》从普通的饮食男女，到严肃的国家政治，再到神圣的鬼神祭祀的内容，无论大到天地自然，还是细至个人身心，无不彰显出人之“思无邪”的可贵精神。
这种人之“思无邪”的精神，我认为：一言以蔽之，就是自然之顺德，就是守中之诚意。
一、何为自然与守中？
从鲁迅先生的《魏晋风度及文章与药及酒之关系》来看，魏晋时代的名士贤人，无论服药或是饮酒，还是清谈，都是顺应自然生命间的一种自修方式和生存之道，保持“思无邪”的风度。
生命源于自然，顺自然的变化而变化，终结时仍归于自然。人是自然间生命的最高级的一种，从身体发肤受之父母那刻开始，就不停得要吃要喝，开始拉撒睡，穿衣戴帽，行住坐卧，劳动学习，寻朋觅偶，繁衍生育，教养后代，黑发人送白发人，再疾病终老，黄泉化土，前后不过百年春秋。这是自然，有喜有哀，有悲有乐。
人，有生就有死，势然有寿有夭，有强有弱，有贵有贱，有贫有富，有升也有落，有盛也有衰。譬如蝼蚁般恋生，针穴便可安身，泥块腐草焦叶间，都能呼吸，劳劳碌碌间，或遭人践踏，或流离而亡，倏忽而散。更譬如人之恶死，贪昼夜身欢不足，嗔盛名重利不备，痴广厦玉食不积，慢卑人渺物不远，疑福寿康宁不久。
取舍合离中，尽须懂得万类平等，本性真诚，去合乎道，修养“思无邪”。自己的本性需要，固然值得尊重去获取，还应不妨碍、毁蚀，甚至剥夺他类的本性需要，比如轻慢生命，杀生养生；也应尊重、顾忌和爱护，心生崇高之义，比如万物是我，我是万物。
倘若人的生命不合乎道，对自然视而不见，不愿与万类平等处之，本性伪邪，失去本性，丢掉诚意，那么，就偏离了中，违反了道，背离了自然，最终自戕而害人，会遗祸无穷，就是天厌人弃。
“思无邪”这种至高的真诚，至真的本性，它虽无声无味，也无形无色，却就在心间，护佑你本性中正，滋养风光，时时处处能安宁富贵的起来，远离灾祸烦恼之源。这种力量就是德。有了德，道也在其中。道，就是经，是宇宙自然的无上法则和准绳。所以，“思无邪”不光是一个价值，更是一种修养，而修养“思无邪”就是连通道德。因此，道德更要求自然、守中，也源于自然。
人群中，婴孩是最“思无邪”的，是有道德的，而且道德很高，这是经过我长久的观察和思考，而印证得来的观点。
拿我的女儿说，我女儿已三岁。三年间，我既全心地爱她，也全意地学会爱她。她既是我的女儿，也是和其他孩子一样的人。我总是把她的所有行为，同身边其他孩子的行为作对比和互解，然后去判断和选择，获取我作为父亲，对她的行为的正确认知和理解，以丰富我为父之经验。
我发现，我襁褓期的女儿，反复着三件事：吃、睡、哭。女儿饿了就是要吃奶，也会吃手；吃了就睡，睡得很沉很久，呼吸的气息很匀很轻，就像老子说的“绵绵若存”。吃不到奶或吃晚了，或者吃不够，就要哭，而且不停，却没眼泪，干嚎却很洪亮清脆，也不会沙哑；有时会边吃手边哭；尿了拉了也会哭，干爽舒适后就不哭。倘若睡醒来不哭不饿，也会吃手。
女儿大一些时，除却吃、睡、哭，多了一件事，她会笑了，而且笑时候很多。有时，我偷偷发现，她自己独自在笑，若大人在旁，有时不逗她会笑，有时逗她才会笑。甚至从小到大，睡梦中也会笑，安静自足。我认为笑，是一个孩子身体获得、精神舒悦后的自然表达。不笑就是身体某种未获得、精神尚不舒悦后的自然表达。
到了女儿再大些时，不仅会吃、睡、哭和笑，还会走会跑，能开始说。她高兴的时候，可以主动对爸爸妈妈说，对爷爷奶奶说，对叔叔阿姨说，甚至对芭比公主、对熊娃娃、对动画人物说，扮演妈妈和孩子，扮演老虎和兔子；一般高兴的时候，她会配合我们说；而不高兴时，她对谁都不说，自己会跟自己说。这是很奇妙的！
而且，她会开始模仿，或者有选择地练习，极度得认真，也很逼真。她不仅会像平常对人那样说，还会用反问的口吻，会批评转而去会安慰……思维跳跃极大极快，她还认为是正常合理的，不允许他人去评论或纠正。有时，说过一会儿，她会告诉我，自己是故意的。因为她喜欢那样，她觉得有吸引力，有意思就去做了。这让我很惊叹。
我想了一下女儿会走和会说这件事。我认为能走，是孩子身体获取自由和舒适的一种本能的探索和开发，基本在一岁半前都可以具备。能说，则是孩子精神上感知声音和意义一大进化和质变，基本在三岁左右都能实现。它们由生疏到熟练，由较少到较多，由浅易到艰深，形式越来越多，内容越来越精。甚至从一开始，从颜色到形状的好奇，去关注、去凝视，到后来对东西的结构，以至功能是什么，到最终破坏掉这个事物，或变个花样重新组织成她需要的样子等等，不一而足。
孩子总会伴随着自己能力的增加，竭尽全力、无所不至的去破解去专研这个世界，而且极度自觉、高度重复、高度专注、始终占据、津津乐道、乐此不疲……我不由得感叹：孩子的这种表现，实在是一种崇高的德，一种伟大的道，自然、守中、诚意、寂静，真“思无邪”也！
老子说“专气致柔，能婴儿乎”，认为婴儿所追求和热爱的人和事，都具有柔和顺的特点。因为符合生命的需求和方向，所以能喜欢进而热爱、能专一进而凝神，这个过程中，生命进入一种纯朴自然的状态，也就能抵达事物至坚至深的本质，本性最能达到至诚，道德最容易塑造。
再所谓“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”，就是当本性最能至诚、最能自然纯朴的时刻和机会里，他不是为了表现自己是可爱美好的，而去表现可爱和美好的一面，搏得人的称赞或恩赏，这个完全没有，也不会有显示，就是“未兆”，就是“独泊”，这就是“婴儿”，这就是婴儿的自然，自然是婴儿最大的本性，这是婴儿区别于成人的极大之处。
所以，我说婴儿是“思无邪”的，是极有道德的，在人群之中，成人是比不了的。我们成人教婴儿教小孩子，从小要善良、仁爱、勤奋、节俭等等，这些是人人应该具备的“思无邪”的性体，这没有错。而教的同时，我们成人却做着某些邪恶、自私、懒惰、浪费的事，这就是思而邪邪而思了，远离了自然的本性、丢开了守中的诚意，不见了道德，不能“思无邪”了，心就成死灰枯槁，然后不快乐不光明了。接着小孩就会模仿成人，导致成人孩子一个样。岂不无救？
所以，成人教育孩子要健康快乐地生活成长，做一个“思无邪”的人。这个力量的源头在于，成人首先应重视，回归本性的自然，而且守中讲诚意，做体现道德的事，合乎道德的事，就要重拾“思无邪”的传统。因为，它在成人的空间，被丢弃太久了，或者在价值行为世界中，没有丢弃只是长久不去唤醒沟通，失去所用罢了。
如此，要真正爱惜生命，就必须去修养“思无邪”的道德，去遵自然而守中，归本性而讲诚意。而不是去爱惜财利而折损生命，背自然而离中正。因为，生命人人爱之，财利亦人人爱之，但财利如潮易涨易退，财利又如磨盘，一来一往。而生命却可恒有，古人讲“死而不亡”。只要相信，人人修养“思无邪”，就“人人皆可为尧舜”、“人人皆可成佛”。
二、福与慧，是快乐的生命资粮
当今时代里，各行各业的人，普遍的同感是累和不快乐。不快乐侧重内心感受，而累则身心兼有，两者如噩梦身影般，盘旋波荡，人性未泯，却清净难得。这是第三类人。
我以为有四类人，从上至下是：不累而快乐，是精神圆觉之人；累但是快乐，是劳形而不耗心之人；累并不快乐，身为心役，心为身缚，麻木渐入僵化之人；不累也不快乐，心死神枯，行尸走肉之人。
前两种是有福有慧之人，少思少欲，甚至无思无欲，是少数人。第三类是我们当下大众的情态，世俗的面貌，后一类是彻头彻尾的寄生虫，家庭的毒瘤，社会的病菌。因此，后两种占大多数，是少福少慧，乃至无福无慧之人。所以，现代社会是福报浅的社会，大多数人是福报浅、甚至没有福报的人。
累且不快乐就是福报浅。福报浅是果，不修福修慧是因。不修福修慧，表现为我们今天的社会，我总结了四大病症，就是易浮躁、戾气重、欲重心浊，生命力脆弱。
易浮躁的人，吃饭不香，走路费力，睡觉不宁，逢场作戏，难以专注，做事急功近利，不守诚意，不择手段，待人虚与委蛇，绮语连篇，斤斤计较。
戾气重的人，嗜肉好杀，逆行逆往，刻薄浅陋，好胜求强，错而不悔，过而不改，且报复心强，铤而走险，奸猾险毒。
欲重心浊的人，巧言令色，利令智昏，贪婪钻营，沉溺自私，随波逐流。
生命力脆弱的人，抑郁幽闭，恶生轻生，疾病灾祸，一叶障目，万劫沉沦。
今天的人，多少都显露出这四类病症，因此福报都很浅，因为他们不修福修慧，所以总也不快乐，做事不成，做人困难，无刻不累，无处不累。
因此，福慧是极重要的。道家说人有两条命，一是性命，二是慧命。男孩每八岁一个生命周期，到十六岁，女孩每七岁一个生命周期，到十四岁，这之前都属于先天之命，是天地在养。这个年龄过了，就是后天之命，需要靠慧来养，来积累道德，守护福报。因为先天具有的纯朴本性，受到了后天的侵蚀和污染，变的不贞洁了，需要修慧来扫除污秽，破妄去邪。
修得了福慧，也就是具足了德和善。古人讲过两句话，它深深影响着中国人的性命意识。一句叫“德不配位，反受灾殃。”简单说，就是德行不够，暂且得到的终会失去，甚至带给你灾祸，就如水浅舟大的道理，这叫等级不匹配，人可求而物不应。另一句是“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。儒家认为善的最高境界是“至善”，修身修福慧才是“至善”，那些放生、捐助、慈善不可不做，但都是小善，都比不过修身修福慧这个“至善”。
这一方面，佛家的所见也大抵相同，教人要福慧双修。若修福不修慧，好比大象挂璎珞，空有福气，而暴殄天物。反之，若修慧不修福，犹如罗汉托空钵，虽有开悟之姿，却无福承载。
福和慧是人的两条命，是人与生俱来的。因此，一个人具有了福与慧，就拥有了生命快乐的资粮。生命快乐的资粮，是人最大的福报源泉，才会生出快乐而不累，才会幸福。
人世的幸福是大同小异的，而不幸则是千差万别的。当今社会，人人易浮躁、戾气重、欲重心浊，生命力脆弱。因为德亏善小，福慧浅薄，远离道德，自然不配拥有幸福，远离幸福，原因就是“德不配位”。所以，“思无邪”的现实土壤，在今天很贫瘠。
三、顺自然，则心安事隆
当今“思无邪”的现实土壤，污浊侵蚀，毒瘤滋生。我感触最深的，有四个方面应该大加关注，一是医疗，二是教育，三是宗教，四是娱乐。
1.先说医疗
中国人吃五谷杂粮，最补益精气，也极易生病。首先得承认，每个人都是会生病的。其次要承认，生病得找人医治。小病可挨，大病却难救。自己能治的少，更多求他人来治。如今人生病，基本都要进诊所、送医院。而十之八九的病人，就医体验是很糟糕的，包括我在内。这是受中国医疗的大生态环境所决定的。
中国医疗的大生态环境是什么呢？一是西医强盛，中医衰落，人患病后会首选西医，中医只为备胎之选（即使在国外的医学发达之欧美国，中医也称作预备医学）。二是代表西医治疗的医院，扎根城市，生存模式仍在以病养医、以药养医、以医养医，品相高价位高惊险高；土生土长的中医国术，多落户民间，也有在城市的中医院，或者医院开设的中医诊科，相形见绌，其貌不扬。
那生病后选择何者呢？我看到的是，进诊所治，是因病情轻缓，疗费较少，偶有病重且吝钱的病人，坚持不去医院，这类人群生活在乡村、社区，也多寻求乡村、社区途径。
进医院的人，第一种病情轻缓的人里，也有两类，一是想要速治，不吝钱物的，可以小到擦破割伤掉发失眠之类的病情；二是迷信大医院看的更准更好，不认医生认医院，心理作用强。第二种是病情较重甚至危紧的人。有在小诊所看不了转去大医院的，有直奔大医院治疗的。
如今，人们的经济能力强些了，交通也方便，治病还有补贴报销政策。倘若人患大病，小地方医院不踏实，可去当地城市医院，甚至省会、外省乃至首都。这其中来自乡村城市的都有。
患病的人，去的医院越大越高级，花费越大，越折腾，体验越不好。排队、预约、挂号、等待、医患之间三言两语如打仗、开单缴费、检查化验，查血查尿查便拍片，检查出来的，开药输液回家，不好再来，检查不出来的，住院观察、以院为家，有钱用药治着、无钱耗着等死。
医院的医生护士，昼夜值班，工作极其辛苦，看病时间紧，病人也多，来去进出，谁都比谁急。病人为了把钱花给医院，把病看好把命拿回来。他们花费的高诊金高治疗费，一方面养着医院的医生护士，养着各种机器，一方面还要养着中间的医药商，还得想着一场病看完，自己的家还养的了吗?
我想病人不仅是医生护士的衣食父母，更是医生护士的恩人，使他们精进自己服务和医治水平的恩人。而医生护士又是病人生命的福音和康复路上的引路人。彼此之间，谁也不能辜负谁。这是站在双方各自立场上，应有的起码良知和道德。
中国的老百姓是比较淳朴的。大部分人遇上大病，有钱得治，没钱也要治，东拉西扯，寅支卯粮，捉襟见肘，四处拉荒，身体治着心里又要病了。倘若治好，病人和家属觉得破财免灾，花钱拣命，一切都值，皆大欢喜。倘若本来有限的钱，治一场大病，经济上又破个大窟窿，病还没治好，甚至死去了，病人一死百了，家属若不通情达理，不休不挠，就演为医患矛盾，打骂诉讼，酿成更复杂的社会矛盾。
那怎么办？病人花这么多钱，遭这么多罪，看病之前先来一番不舒服的体验，看病过程中还会遇到其他情况，很痛苦很不情愿。难道这样就不看病了吗，难道就不活了吗？
当然不是，病还得看。这就是一种顺其自然的心态。因为，现在的医疗就是这个水平，就是这个手段，就是这样的现实环境，我们只能接受去顺应这个环境。我们没法改变，我们只能改变下次自己的行为。我们经历疾病，体验了医院，也体验了医疗，的确糟糕。可当病好了后，我们不是就没事做了。因为我们可能下次还生病，还来医院，还要被这样折腾。医院只管治病，不管生病，生不生病自己的身体说了算。所以这次病好了，我们要思考，能不能少生病少折腾，至少我们生了病不这样折腾？行不行呢？要怎么做？
我认为行。行的前提是，我们要了解自己的身体，了解身体健康和疾病的机理，认知现在的医疗，了解现在的医院。然后我们这样去做。这样在我们接受治疗的同时，有了对治疗的正确认知和态度，也就有了信念，内心不焦躁，你会更冷静，少去许多负面的东西。
目前国内的医疗体验的确不好。我们再看看现在的大中医院，都在拓地起高楼，扩建停车场，买先进设备，请国内名专家，引进外国技术，搞交流培训、搞学习科研。医院经营支出成本如此的高，治病成本也如此高，治疗技术如此先进，病人还如此的多，矛盾也如此多，彼此的处境还如此糟糕，究竟有没有根上的解决办法？
根上的办法暂时没有。我们只能从思想上心理上，去理解现代的医疗，心平气和的接受它利用它；从人性利己和利他的层面上，去相互配合相互体谅；从伦理道德上承认现代医疗的价值存在，仅此而已。
但我们有实际的解决办法。我国医疗的大环境是，近现代的西医科技在流行而主宰医疗界。只要有人生病需要治疗，走到哪里，都要首先考虑西医治疗，这是现实必须接受。
西医是西方国家的医学，而近现代的西医是一种实验医学，在人体解剖学基础上发展起来的，至今不到500年历史。西医进入中国扎根下来，也不过百年时间，而它的发展壮大，也就是到了改革开放后，这三四十年间，完全称不上悠久。
近现代西医认为，人体解剖学是可靠的认知途径，是一种生理学科学，这一点我们是不能认同的。西医在实验室里用尸体做解剖，研究人体生理结构，只能算是“死理学”。后来，西医一边继续朝这个方向走下去，一边又在治疗活着的病人过程中，积累了大量的临床病症和方法，发明了很多探测的仪器，不断的变化更新，一直发展到今天，西医可谓横步天下。但这也称不上高明。
因此，我们看病要找西医，就得做各种检查，检查得靠各种仪器，医生根据这个来判断病情，采取治疗。而且现在医院的医生，离了仪器的检查，看不了病也看不好病，是寸步难行的。因为几乎所有的病，都可能在身体内部找到根源，而医生不能现场对病人进行解剖，看看你的血管、神经、骨头或者内脏哪里有伤，医生也不能凭肉眼看出来，用身体感觉到。而这些通过仪器检测可以发现，找到你体内那个具体的物质器官或组织，医生才能看病，这就是西医的诊病原理，就是知识论。
所以，我们若要评价出现代一个好西医，首先看他诊治病人所用的仪器越先进、精密，对成就他的治疗越有利。其次他对仪器反馈的病象越真实细微，分析的水平越高越准确，对病人才越有利。再次，他能做手术，经验丰富稳定，对人体构造熟悉，心理素质好。这是西医的真实水平。最后，他能做到对病人热情、耐心、真诚，这是他好的人格的体现。综合起来，这就是一个好西医。
西医治疗的思路，就是将人这个整体的生命体，分割成无数独立的微观世界，对物质的身体不断弱小化细分化去分化，从而针对治疗，头痛医头，脚痛医脚，干扰的去掉，阻隔起来，坏的切掉，不好用的换掉，好的有用的才留下，痛的蔓延的一律控制和遏制，甚至消灭。现象就是根源，根源就是现象。最后，西医开的大部分药类物品，都是人工化学合成的，服用多了久了，反而会生出新的病。这些都是西医的思维，西医的方法论。
为什么看西医那么贵，又那么折腾？为什么医院的科室越分越精细，农村的老人进医院像进地道战，找不到看病的医生，是好事还是坏事？为什么挂号一小时，看病三分钟，医生顾不上多搭理你？为什么有那么多人，医院动完手术康复后，身体还是痛苦？这就是当前我们的就医环境，我们就医最大的选择，我们得顺应这个医疗的形势，就是既要心平气和看好病，还得明白为什么这个样子看病。
那么，有没有一种看病体验好的选择呢？是的，我们不能只盯着西医这个大环境。而忘记了我们是在中国，中国有自己的医学，就是中医，代表着东方的医学治疗思维，它可谓有一种境界，而西医只有应对。中国的中医，就是一种相对好些的治疗方式和体验，也是我国西医压缩下的小生态。
中医仅是从理论成熟到发展，就经历了两千年，可谓真的传统古老。在长期经验的积累过程中，完成的思考和探索的中医，就是《内经》，是在两千年前就已经形成，再供后来的人使用了两千年，是基本没有变过，不仅真实无误，而且非常有效的东西。后来的医哲们，也只是在《内经》的基础上，再去深化和丰富，所以中医实在是一种不朽的文明。
中医认知人的生命，是以代表天地宇宙间法则和奥秘的阴阳和五行理论为基础，把人和天地看成整体一块，用天人合一的道家思想模式，来治理人的身体疾病，看待人的生命，并且常常要将人的身和心，以及自然环境因素联系起来，像带兵打仗攻打敌人一样，须知晓天时、地利与人和。
中医提倡“不治已病治未病”的理念，我认为也是一种积极的处世观。“治未病”就是中医在没病将病之前，通过身体发出的征兆，来提前调协预防身体。“不治已病”不是说中医在人已经生病时不能治疗了，而是不等到身体有病了才来治。这是未雨绸缪，热爱生命的防务和打算。
中医认为人生病，物质的身体出了毛病，根源竟在于内心、精神、情志和思想。这些是看不见的虚态的东西，却又客观存在，对于西医是没法下手的，再先进的仪器也探测不到。但中国早期的医哲先师们，就提出“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来”的真理。西医能理解但能直接去运用于治疗吗？
倘若一个人未病时，没有治疗，那么已病时，中医们也是神乎其技的。望闻问切过后，就敢断定病的根源，病的来由，告诉病人病情最后的结果，就能开方下药，而且中药也讲究君臣佐使、行列配伍，对症下药，从而药到病除。若问道理是什么，大概中国人的思维更容易理解。
望闻问切以及服药，这只是中医最普通的治疗方法。古代中医，更高级的，运用砭石、针刺、艾灸等，这些自然馈赠的法宝来治疗，人只是加以前后的认识和引用。
但这还不够，真正的中医，起源于一种祝由术，是通过神秘庄严的仪式，采用画符和念咒的方法，作用于病人大脑的精神感知神经，达到祛病的效果，这才是真正伟大的生命科学，可惜已经失传了。现代人却看不到，不了解祝由的真意，也无法想象，就武断地认为这是迷信和装神弄鬼，其实大大不然。
中医认为，医者仁心仁术，比如“杏林”。唐朝的药王孙思邈，就说“人命之贵，贵如千金”，因而写下了宝贵的《千金方》。中医看病会和病人交流，让你内心先舒缓平静，不仅不会分解病人这个小整体，还将人与天地融成大整体，尊重你的痛苦和难言之隐，带着温度和感情治病。所以，西医若是微观科学的话，中医则是整体科学，是总括了微观和宏观的生命科学。所以，两千年的中医，不仅追求的是精良的医术，而且更重要的是追求一种体悟人之生命，与天地自然共相往来的医道。
那么，这样了不起的、流传两千年的中医，为何在当今不能广泛地为人治病了，而且突然衰落下去，不被国人重视和信任呢？是哪里出了问题？想想中医的衰落，发生在近百年间，也正是西医在中国崛起壮大的百年间。我努力思考，得出四点，若有偏颇谬误，只是眼界有限。
一是国家出于对医疗发展改革的利益考虑。西医治疗迅速，操作方便，能接纳较多病人，病人的治疗费用收益能满足医院发展的高成本高要求。
若是这样，那么实在荒谬，而且违背人性。治疗迅速还要看治疗的综合效果是否良好。能接纳较多病人，如果不能让病人从医治中体察医者的仁心仁术，就是事倍功半。如果因为西医成本高，需要以病人所付治疗费用的收益来发展自己，去选择发展西医，而放弃选择中医，这是对治病救人这件伟大功德事业的猥亵。
二是中医真到了缺乏高境界高能力的人作率领和引导，后继乏人吗？没有先驱能扛起中医这杆厚重博大的旗帜，中医的内涵和价值潜力拓展，行业的交流传播封闭，缺乏中医清晰鲜明的形象树立，不能形成深入国民人心的影响力。
三是中医界国人根底太浅，自乱阵脚，自挖墙根，急功近利，鱼目混杂。见西医盛行，就见风使舵改弦易辙；打着中西医结合的旗号，讲西医的功劳；希望治病的人越来越多，多治病多赚钱，刚通点中医的皮毛，就敢拉虎皮作大旗，开始给人刮痧、拔罐、针灸、经络推拿、足疗按摩，街边小店，风起云涌，各发其財，号称民间养生，而且发展成国民产业，使得中医名声，泥沙俱下，中外之人对中医整体印象较差。
四是中医从上到下，缺乏全民对中医的健康理念的教育和学习，宣传和引导过程中错解扭曲，集体无意识，临时抱佛脚，认知度低，认可度更低。例如人人知白血球红血球，不知何为气何为血，什么是营卫和营养，什么是消化？
我们了解了中国目前的医疗环境，知道了什么是西医和中医，了解西医和中医对待生命和疾病的态度和价值观区别，明白了中医和西医如何治疗，以及不同的治疗体验，我们就清楚：如今，西医盛行于世，生病之人要首选西医，去大医院的体验糟糕的原因；中医衰落且没有好大夫，接受治疗时内心也是将信将疑，时而效果出众时而一般，这其中的道理就分明了。那么我们内心就不会那么糊涂，不管找中医还是让西医来看病，我们对待生命和疾病这回事，就会从容平和了，而不那么浮躁暴戾，从此更热爱生命，尊重生命，这是顺自然的好处，也是我的看法。
2.再说教育
目前，教育是中国全民的一大隐痛点。我们当下的教育，虽然提倡素质教育已有多年，却不见受教育的学子们，有过硬的素质。无独有偶，社会上对教育有一种勉强接受：应试教育就能强国，就是科技兴国。
《中庸》里讲，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。核心就是，要教一个人切实地修好人性之道，就是教人修心修性修命，这算是人毕其一生要完成的宏伟目标。古人也说，师者传道受业解惑也，也是强调所教之人的责任，在于向人传播修心修性修命的道。这个倡“道”、弘“道”的事业，是教师应该做的，是教育应该完成的使命。
我觉得，教育就是要不断地去倡“道”去弘“道”，担负起繁荣国家思想文化，塑造国民品格，强健国民精神，延续种族思想命脉的重任，通过培养具有这种价值观和世界观的一个个人，去支撑教育的未来，以教育来强化国家民族的形象和力量。这是教育最大的功能，最高的价值。
（待续）
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