为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，
及其有事，不足以取天下。
——《道德经》第四十八章
【大义】
为学，就是一个日益增进的过程。为道，却是一个日益减少的过程。
增加的是知识，减少的是欲望。
减之再减，一直抵达无为的境界为止。
一个无所为的智者，却可以做成一切。一个圣人治理天下，也当呈现出一种无所作为的状态，如果凭着自己的智慧，刻意为之，便不配取得天下。
【心读】
1.
“为学日益，为道日损。”这绝对称得上是老子的一句至理名言。古今中外，许多学者都对这句话情有独钟。曾经，在哈佛大学的幸福公开课上，泰勒教授就曾经引用过这句话来表达他对幸福的理解。
学，主要是指探求知识。这自然是一个不断积累的过程。正如荀子所言：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”他还说：“故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”（《荀子·劝学》）总而言之，学，就是一个不断积习的过程。一个努力学习知识的人，每天都觉得比前一天多掌握了一些，这自然是一件让人感到内心极为踏实的事情。
道，是指究竟真实。在老子看来，对“道”的探求，不是加法，而是减法。如果一个人学习，只是不断地往自己的头脑中填充知识，那么，这样的人最多只能成为一个饱读诗书的学究，却难以成为一个思想深邃的智者。这就像法国哲学家蒙田说的那样：“我们学习只是让记忆装满，却让理解与意识空白。犹如鸟儿出去觅食，不尝一尝就衔了回来喂小鸟，我们的学究也从书本里搜集知识，只是挂在嘴边，然后吐出来不管被风吹往哪里。”
知识可以帮助我们觉悟，因为好的知识可以提升我们的见地，提升我们对世界和人生的正确看法。但知识如果不能很好地在我们的心魂中消融，那么，它也会成为我们思想的樊笼。我们的心会被束缚在由各种各样的知识所构成的网络中，就像一只可怜的昆虫被困在蛛网中一样，失去自由。知识需要积累，但终究要被扬弃。人生如果一味地做加法，就没有办法成为一个真正的觉悟者。人生的觉悟，必须从减法开始。
2.
人生的减法，是从消减我们的欲望开始。什么是智慧？对欲望的调伏、断灭、以及超越，就是智慧。这是佛陀在《杂阿含经》中说的话。在佛法看来，人一旦能够超越欲望，便可转去一切烦恼，证得无上正等正觉，究竟苦边。在对待欲望的态度上，佛陀与老子确实有许多相通之处。
如果我们渴望修行，渴望成为一个道家所说的真人、至人，或者成为佛陀所说的觉者，其方法不在于建造，而在于消除。不是去给自己的心灵添加更多的慈悲和善良，去给我们的头脑添加更多的知识和道理，而是要懂得在安宁中凝望心性的澄明，在静谧中倾听灵魂的低语，在恬淡中品味生活的细节。让这一切都自然而然地出现在生命中的每一个瞬间，我们内在的神性就会逐渐呈现。它的呈现不是因为我们透过知识的建造，获取了它，而是因为它本来就在那里，在我们心魂的至深处，它慈悲、善良、安静、也充满着爱。
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