《传习录下》第286条
或问“未发”“已发”。先生曰：“只缘后儒将‘未发’‘已发’分说了，只得劈头说个无‘未发’‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无‘未发’‘已发’，说个有‘未发’‘已发’，原不妨，原有个‘未发’‘已发’在。”
问曰：“‘未发’未尝不和，‘已发’未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。”
子思在《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
后世大儒都把“未发”和“已发”分开来解释，所以一般的学者容易认为“未发”和“已发”是两种不同的状态。但是王阳明某次给学生上课时，劈头就说没有什么“未发”和“已发”。这和子思以及其他大儒的说法看上去很不一样，于是就有学生问到底什么是“未发”和“已发”。
这正是王阳明要追求的教学效果，看上去很突兀的观点，容易引发听众的进一步思考。如果王阳明照常规将“未发”和“已发”分开开解释，那么学生就很容易落入其他大儒学说的窠臼中。这只是教学方法的问题，所以，王阳明接着说，如果能够真正懂得良知并没有“未发”和“已发”两种状态，那么分别解释“未发”和“已发”也没什么不可以，因为实际中确实存在“未发”和“已发”两种情形，但这并不是良知的两种状态。为什么呢？
因为良知只有一个状态，它没有两种状态。理论上这不难理解，所以学生接着说，良知就是中和，这个我们都懂。“未发”之中并不排斥“和”，“已发”之和并不排斥“中”。比如敲钟，没敲的时候，不能说钟不能发声，敲响以后，不能说钟声是敲出来的。但毕竟敲和不敲是有区别的，这该如何解释？
王阳明说，即使没有敲，钟也具备发出惊天动地钟声的能力，敲了以后钟其实还是那个寂寞无声的钟。
简言之，无论敲与不敲，钟声都是钟本身所具备的。如果你去敲木头，肯定不可能发出惊天动地的声音。
“未发”和“已发”原是合二为一的，“未发”是说良知的本体，“已发”是说良知的发用。“未发”是良知，“已发”是致良知。没有体，就没有用。
但是，一般的人只能看到“用”的一面，所以只会下表面的功夫，而忽视了必须从本体上去下功夫的道理。第279条王阳明说：“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”就是一个例证。
如果在良知的本体上下功夫，廓然大公，心如明镜，那么无论怎么发，它总是和的。要在根上用功，而不是仅仅知道修饰枝枝叶叶。
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