关于宇宙意识

如果有人问我信不信神，我会说我信，但是我看到的神和大家不太一样。

我信的神，是弥漫于整个宇宙的意识，它就在我们每个人，每个意识，每个存在身上，每个存在都是它的一部分。它是无形的，而每个宗教都以自己不同的角度把它人格化了。

我们常常被分离的幻觉蒙蔽，以为我们只是我们自己，而石头只是石头，神只是神——然而在天地未开之时，我们还在混沌这个子宫里的时候，我们本为一体。直到我们的秩序之父说要有光，或者用斧子开天地，万物才开始从夸克演变和诞生。

我们常常崇拜那个推动演变的第一因，而忽略了混沌之母。如果说我们建立秩序的父亲是宇宙图画有序组合的颜料，那么混沌之母便是承载创造的画布。我们常常用“他”来指代上帝，而忽略了“她”；我们常常重视理性，并且被理性所限制，很少体会到自然的广阔壮丽，只是把自然当做掠夺的对象。而她并不在乎——她本身便是重生和死亡，我们是在把自己推向毁灭。

所以我信仰的是世界精神，或者说宇宙意识，其实也是在信仰我们自己。我不想用“上帝”来称呼世界精神，因为人们普遍认为的上帝，是一位威严的男性国王——这实在是太局限了，我们还是在用自己局限的眼光看世界精神。

在世界精神之内，包含着各种对立或者矛盾。而从另一个角度看来，这些矛盾只不过是同一事物的不同展现罢了。世界精神既是黑暗，也是光明；既为阴，又为阳；既赐予生命，又赐予死亡；既是烈火，也是寒冰。在这样的世界里，只有保持宽容开放的心态，才能接受到天地间无处不在的智慧。

为什么我说，我其实也是在信仰我们自己？如果我们仔细探索自己的内心，便会发现，其实我们也是对立统一的——我们的内心其实是充满矛盾的，就和宇宙一样。我们只是让一个方面占了主导，把另一个方面隐藏了起来。但我们的另一面同样也是一种不可忽视的潜能，我们可以去适当挖掘，只要我们懂得平衡的技巧。

在这样的探索中，你会发现你的潜意识如同分形图形一样，是宇宙的倒影。在我们之前，已经有很多先驱意识到了这点，卡尔.荣格便是一个例子，他根据这些发现，形成了自己的一套心理学理论。

并且，在这个过程中，你也会发现我们所有人，都是兽性和神性的混合体。兽性便是追求权利和性的本我，而神性是趋近于世界精神的超我。

如果我们被自我的框架困住，世界和自我的界限清晰分明，那么我们就只会做对自己有利的事情，同时感到孤独和空虚，生存没有意义；如果我们试着去一步步打破自我的框架，从小团体到大团体，再到整个世界，你会发现自己的生命很充实，死亡对你来说也不足以畏惧。

但我也请大家注意一点，这种融入必须建立在充分独立质疑和思考的基础上，不然这种融合的渴望就会很容易就被一些别有用心的人利用，这样的团体反而会成为加剧世界分离的利刃。

而且我们终将融入的是这整个宇宙，而不仅仅是人——这宇宙的存在不止有我们，要不然我们的食物是从哪里来的呢？我们接受着其他生灵的牺牲，并且骄傲地以为只有自己才掌握着智慧。

尼采说“上帝已死”，其实指的是那个被我们片面地人格化的上帝。人类揭穿了团体营造的假象，怀疑精神和自主思维终于觉醒，他们推倒了假的上帝，而以自身的心灵和智慧去追寻世界精神，并且发扬自己内心的神性，以达到和世界精神合一的目标。我们此时才会发现，其实我们从未被逐出伊甸园，只是我们吃下分别之果后，以为自己被逐出了伊甸园——天国就在世间。

我这样说估计同时会被一些有神论者和无神论者炮轰。有神论者会说，我是在亵渎他们的上帝，而且还骄傲地认为人可以成为上帝。无神论者会说，这个世界是唯物质的，怎么可能会有神存在？人的心灵难道只不过是偶然吗？

其实他们都只是不承认自己的强大。但这种强大不仅仅指人的强大，而是指个人打破自我的框架之后，和宇宙融合而变得强大。此时那个人不仅仅是他自己，而是一座桥梁。我们探寻之路的关键，便是打破这层屏障。这就是所谓“每个存在皆有佛性。”，而我们只是被“我执”困住了。

历史上有很多人都或多或少知道这个道理，他们说出来了，却很少有人愿意听。因为这实在是太有破坏性了，我们必须一步步推翻社会给我们强加的定义，最后推翻我们自身。自我瑟瑟发抖——这简直无异于自杀！然而在这之后，你会发现一个更广阔的世界，而你也会变得无所畏惧。你行走在世间，如同行走在家中。

我所说的世界精神，接近于主张泛灵论的斯宾诺莎所描述的。斯宾诺莎当年发表言论之后就被逐出了天主教会，而我也不怎么介意自己再被烧一遍。