中西方文化差别与人性的关系（一）

  中西方文化差别与人性的关系

美国哈佛大学教授大卫.查普曼在他的讲座中指出，中国神话故事所体现的文化核心是“抗争”，西方神话故事所体现的文化核心是“顺从”。

看来，大卫.查普曼教授已经开始触摸到了中、西方传统文化的差别，真是难能可贵，可喜可贺！

不过，教授诠释的中、西方文化的差别，还停留在显像层面上，关于其背后更深刻的内涵，尚需进一步解读。下面我就这个问题谈一下自己的研究心得。.

从宇宙观方面来说，在古代，无论是西方还是在东方，都曾将难于抗拒的自然现象神化，有过自然崇拜的记忆。

但有意思的是，西方人在自然神面前表现的是顺从与躲避，我中华民族却是奋斗与抗争。正像大卫.查普曼教授所列举的神话故事那样，面对末日洪水，西方人躲进诺亚方舟，我族民却跟着大禹顽强地治理水患。在火的使用方面，西方神话故事宣称火是上帝赐予他们的，而我中华民族却根本不买神的账，说火是自己钻木取来的。此外，我们还有精卫填海，女娲补天，后羿射日等与大自然抗争的神话故事。

  为什么中、西方神话故事所体现的文化核心如此不同，西方是顺从与躲避，而我中方则是奋斗与抗争呢？

一言以蔽之，西方人自古就有浓烈的崇神情结，而我中方的崇神情结相对淡薄。具体来说，西方人将对神的信仰作为他们唯一的精神支柱，逐渐形成“神明崇拜”的传统文化，以至于这种文化，最终成为西方步入文明社会的一大特色。

例如，被西方奉为“圣人”的苏格拉底，就不厌其烦地谆谆告诫人们：世界上的一切都是神有目的的安排，人们决不能去研究客观世界，而人们唯一应该去做的，则是在自己的内心深处感悟神的存在与万能。到中世纪，西方的“神明崇拜”发展到了极点，是非曲直也要由神来决断。届时，经院哲学作为官方意识形态，牢牢地束缚着人们的思想，政教合一成为当时唯一合理的社会体制。

  再来看看我中华民族。由于我族民没有浓烈的崇神情结，因此我族人不是虔诚地秉持对神的信仰，而是孜孜不倦地追求人类的理想社会，逐渐形成“道德崇尚”的传统文化。

例如，在宇宙观方面，我中华民族虽然很早以前就产生了“天命”观念，但到西周初期，“天命论”便有了“皇天无亲，唯德是辅”的内涵。当然，这时的“天命论”仍然属于有神论。然而，在这个有神论中，除了天被人格化以外，却找不到具体的“神”作为人们顶礼膜拜的对象。

到春秋战国时期，“天命”思想虽依然是大多人的宇宙观，但“德”开始从“天命论”中分化出来，尤其是儒家将人的自然属性作为基础，全面把握人的社会性，依照我们中华民族长期形成的思想观念和行为方式，提出了“五常”（仁义礼智信）之德、“忠恕”之道、“孝悌”之伦理、“浩然”之正气，等一套完整的道德伦理体系。

至此，在我中方人的是非观念中，已经将神明彻底排斥在外，完全由道德来评判，从而使得“道德崇尚”成为我中华传统文化的优秀基因。由于这个基因一直左右着我中华文化的前进方向，使得我中华不曾制造出供大家共同膜拜的“抽象”之神。

恰恰相反，那些供人们共同顶礼膜拜的神，却是历史上曾经存在过的人。那么，我中华民族为什么不敬神明，反而要偶像崇拜呢？答案只有一个，那就是我族人没有太多的神明崇拜情结，而道德崇尚则是人们最大的精神支柱。

例如，就说关羽被神化吧，那是因为关羽乃典型的“忠义”之士，将关羽神化，目的是将关羽作为“忠义”的化身供人们顶礼膜拜。

再说妈祖吧，妈祖之所以被尊为海神，是由于祖玛生前致力于人们的海上安全，还因此献出了自己年轻的生命。人们尊祖玛为海神，目的是弘扬祖玛的献身精神，崇尚祖玛一心为民的高贵品德。

除此之外，我中华民族还修建了像诸葛武侯祠，岳飞岳王庙等一系列供人们祭拜的神坛，这显然也是在神化曾经为民族、为民众做出特殊贡献的英雄们，并依此将英雄们作为某一道德的化身，让人们去顶礼膜拜。

通过以上论述，我们已经知道，中、西方神话故事所体现的文化核心不同，主要原因是中、西方有着不同的宇宙观，西方是神明崇拜，我方是道德崇尚。

那么，中、西方为什么会形成如此迥异的宇宙观呢？要探究这个问题，就需要从中、西方各自倡导的人生观、价值观说起了。

    大家知道，每一个人都有自己的宇宙观、世界观和人生观。其中，人生观是世界观最重要的组成部分，是最终形成宇宙观和世界观的基础。可以说，人生观往往决定着宇宙观和世界观的形成与走向。

正是这个原因，虽然中、西方都曾将难以抗拒的自然现象神化，有过自然崇拜的记忆，但由于西方倡导个人利己主义人生观，使得西方人的崇神情结，在社会发展的一定阶段不断深化，最终形成神明崇拜的传统文化；而我中方倡导克己奉公的利他主义人生观，使得崇神情结，随社会发展不断淡化，最终形成道德崇尚的传统文化。

我们如此说，必然有人会问，为什么个人利己主义，会使人的崇神情结逐步深化，而克己奉公的利他主义，则会使人的崇神情结逐步淡化呢？要说明这个问题，就需要从人性上来分析了。