上课的时候看到一句话，“事物的真实意义就在于物本身我们永远都无法保证A神经元刻画出来的东西等于B神经元刻画出来的东西，哪怕我们百分百确定我们所思所想的是同一个东西”。
哲学家康德把人的知识分为现象界和物自身，把认识的能力分为理性，知性和感性。感性即感官能力，例如视，听，嗅，味，触等。知性是运用概念的一种能力，类似于智力。理性是一种把握无限的能力，例如自由，宇宙，灵魂，上帝，也是一种把握本体的智性。在康德看来，我们对现象世界的知识，包括整个自然的科学，主要都是依靠上述三种认识能力中的“知性”。
具体来讲，人们的知识在认识一个对象时，是通过“先天综合判断”来进行的，这个“先天综合判断”包括两个过程，一是，通过感官把一个对象纳入到时间和空间这两种形式中，通俗来讲就是通过一种直觉对这个事物有个最初的印象，由此得到感性的认识。但由于人感官能力的不同，感性的认识就具有不确定性，感觉到的事物也是有差异的。因此我们要想获得确定的知识，就要有“先天综合判断”的第二个过程，也就是要把感性知识纳入到知性的范畴，也就是纳入到一些概念里面，例如，你和我听同一个声音，我听到的感觉叫做a，你听到的感觉叫做b，假设a和b都是钢琴的琴声，在有了琴声这个概念以后，我们就有了对于a和b这两种声音的一个概念，否则我们无法描述它到底是什么。
总结一下就是，康德认为现象世界，也就是我们所在的自然世界，是靠感官与概念来进行认识的，也可以说成是由感性和知性来认识的。
而这种对现象世界的认识和知识是把握不到物自身的，因为感观认识和知性的概念并没有进入到物本身当中。
我很赞同康德哲学的观点，由于现象世界是由感观认识和一些概念去发现的，所以未必是真实的。所以如果感观认识的接收器发生变化，那么这个现象世界也就随之而变了。所以我们仅仅依靠概念和感观去描述我们所说的东西，尽管我们认为我们所说的确实是同一个东西，那也是不能确定的，因为我们没有进入物本身。
那么既然现象世界不一定是真实的，我们也有可能是别人的“缸中之脑”，我们又脱离不了我们的本质属性，那我们就可以借助科学与哲学来脱离所在世界的“魔爪”，那就是，选择自己的感觉。
请辩以前的“你不懂幸福，所以不幸福”中就提到，幸福快乐的感觉可以通过大脑来营造，一是更换比较对象，二是跟自己比。不管我们是不是别人的“缸中之脑”，我们依然可以在现象世界中选择自己的感觉，选择让自己快乐幸福。
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