唐诗和古典音乐

        最近读了《熊逸唐诗50讲》的发刊词和严伯钧对于指挥家的观点后，发现唐诗和古典音乐之美的共通点，那就是模糊之美。

        熊逸认为语言和思维是高度同步的，我们用怎样的语言说话，就会用怎样的语言思考。唐诗运用的古汉语，在熊逸心目中是全世界最好的诗歌语言。

        越是常用的、古老的汉字，意义越是含混多变，可以说古汉语是一门相当不精确的语言，正是因为这种模糊性，使它可以传达丰富的言外之意。

        它不会精准地指向一个点，而是会框出一个范围。点的意义非此即彼，范围的意义却可以或此或彼。前者是算法的语言，泾渭分明、秩序井然；后者是意会的语言，心有灵犀。

        拿王维的千古名句来举例，“行到水穷处，坐看云起时”。这两句从字面上看完全是在平铺直叙，没有任何归纳总结，没有发表任何心得感受。

        诗人不过是说自己沿着水边，漫无目的地散步，不知不觉走到水流的尽头，无路可走了。但自己反正也没有怀着任何目的，没有路就没有路吧，顺势坐下来，看云雾从山间升腾。我们能感受到诗人很随意，很悠闲的心态，但总感觉诗句里还有更深的意思。

        水穷处正是云起时，一条路的终点也许正是另一条路的开始。具体到王维身上，官场晋身之路也许堵死了，但人生并没有被堵死。田园的雅兴和佛门的清净正好可以从这里开始，人生依然不失蓬勃上升的姿态。水和云难道不也是同一种物质的两种形态吗？水可以蒸腾为云，云可以凝聚为水，所以只要有云起就说明水不曾真穷。所谓水穷，只是你的眼光太拘泥的结果。

        这道理越想就越有禅意，也许想多了，其实也许王维想的其实更多。但是，无论多与少、深与浅，王维真的讲了这些道理吗？也许有，也许没有，你可以这样理解，也可以那样理解，这就是模糊之美。

        同样道理，古典音乐也体现了模糊之美。

        作曲家会在古典音乐的乐谱上用意大利语写上 Allegretto(小快板)、 Adagio(柔板)等速度标记。但所有这些速度标记都是定性的，只是个大概。所以真到了音乐家手中演奏时，同一个曲子可以演奏出极大的速度差异，演奏速度的不同，有时候可以表现得像两首曲子。所以，古典音乐爱好者会“不厌其烦”的听由不同指挥和乐队来演绎同一首乐曲，因为其实它们根本就是“不同的乐曲”。这就是速度标记在古典音乐中体现的模糊美。

        另外，从贝多芬时期开始，音乐中出现了“无限停顿”，这是个定性的描述，每个人对“无限“到底是多长时间的理解都是不一样的，这时就需要指挥家来根据自身的理解来诠释。如果我们去听一些名曲就会发现，每个指挥都有自己独特的对停顿的把控偏好。就比方说同样是贝多芬的第五交响曲《命运》，开头的命运在叩门，卡拉扬的长音停顿就比较适中，卡洛斯克莱伯的就超级长，西蒙拉特尔爵士的就无比短促。可以说指挥是对古典音乐作品在实际演奏上的二次创作。这就是停顿这一特性在古典音乐中体现的模糊美。

        写到这里我头脑中突然冒出一个想法，唐诗和古典音乐都有模糊美这个共通之处，既然我这么喜欢古典音乐的话，那么我应该也会喜欢唐诗吧。好吧，继续去听《熊毅唐诗50讲》，后面写个学习心得，或许真有可能培养一个新的爱好。