“正与反”
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（摘自《孟子·尽心上》）只要是学古文的人，几乎都绕不过这句话。这可能已经成为了孟子颇具标志性意义的几段话，其中的一段。我们做学问的，自然也老拿来作为引子。好像论文里面没有几句孔孟庄老地话，这论文更显得不够贴顺，与权威似的。所以做学问，得引用孔孟庄老，这已成为了一种，似乎约定俗成了地规则似的。显得，那么的顺理成章了。做学问也分几种，有像我这样，用逻辑推理地方式，使自己‘越辩越明’，越辩越明之后，是一种，‘自得之’的状态。见《孟子·离娄下》“君子深造之以道……”段。君子深造之以道，欲其自得之也。这是我做学问的唯一目的，是为让我自己‘明’。“诚则明矣，明则诚矣。”（《摘自《中庸》》那么在‘明’之前，首先是‘诚’。这点没错。‘诚’的前提，孟子曰：“反身而诚”，有反就有正。当我们‘正’的时候，是叫做：万物皆备于我矣。当我们反地时候，则成为了：乐莫大焉。实际上，孟子所指的便是事物的双面性，也叫：阴阳。当我们‘正’地时候，是处于：‘中庸’地状态下。因此，万物皆备于我。因为‘庸’，就是都一样。也叫：外無相。‘庸’字有点儿近似于后来地：禅。但是，儒家毕竟是儒家，他不能像禅宗那样，抛却一切，而遁入庙门，以及寺门……他还要侍奉父母，还要尽孝。所以，‘庸’也不是禅。虽然他很像禅。而‘中’，我已经多次提到过，中就是：‘忠’。内不乱为‘中’（忠）。所以，其实中庸与‘禅定’，却有着异曲同工之妙了。中庸的修养，近乎禅定。或者也可以反过来说，禅定就像抛却孝道地“中庸”了。道理是这样地，一样的。
难怪‘中庸’被称为，是：德之至。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（摘自《论语·雍也》）我们知道，禅宗地人修习禅定，是为了成佛。佛是大德。中庸还加上了儒家地孝道，被称为是‘至德’，也不稀奇了伐。道理，是这样地。一样的。但是，这种‘至德’并無什么乐趣可言，因如果‘中庸’是一种，如“饮酒作乐”般的“风流快活”之话，孔子也不会发出‘民鲜久矣’地感叹，说明‘中庸’并不有趣儿。也因为中庸可能并不有趣儿，孟子才发出了“反身而诚，乐莫大焉”地口号，要求我们去‘反身找乐’。这是孟子学说地一大特点，与突破了。中庸虽然是：‘至德’，但是，让所有人都如达摩祖师一般，面壁九年，这也是常人难以做到地。孔门弟子之中，或许也只有颜回能够与之相较一番，其余（弟子），或也像孔子说的：“其余则日月至焉而已矣。”（摘自《论语·雍也》）谁能够面壁九年。或许，只有颜回能够一试。因为颜回对于生活方面儿地要求，很少，很少。而且他也不觉得，这有什么问题（既：清贫）。可以说，符合一个做大德之人的，基本素养了。故，我个人猜测，颜回与菩提达摩，是有一较之力地。至于孔子门下地其他贤人，弟子，则不敢妄下断言。不好说了。道理，是这样的。所以，我们知道虽然‘中庸’，与‘禅定’很厉害，但大部分人很难做到。为什么呢。因为，他几乎没有‘乐’。没有‘乐’了。或者说，中庸与禅定之“乐”，寻常人难以体会吧。理论上是这样的。所以孟子说的：“反身而诚”，既很重要。人生不一定要面壁，人生也未必就要“一箪食，一瓢饮，在陋巷……”（摘自《论语·雍也》）。我们还可以‘诚’。但‘诚’是反，不是正。正，叫：中庸。反，叫：诚。实际上来说，他（既：所谓‘正反’）只是叫做：一体的两面。既，像《道德经》开篇所讲地那样，“常無欲以观其妙，常有欲以观其缴，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”这个‘無’，就叫：正，就是中庸，或者叫：庸。庸就是無欲，就是：一箪食，一瓢饮，在陋巷，就是面壁九年。这就叫：庸，这就叫：無欲。而，常有欲，有就是：诚，有‘诚’才有乐。他当然是区别于‘無欲’的，但是，正像我说的，他不过是一体两面（既：有与無，庸与诚），同叫做：“玄”。庸和诚，就叫做：众妙之门。道理，是一样的。如果说‘庸’是阳，那‘诚’就是：阴。可阴里也有阳，阳里也有阴。正所谓：一阴一阳之谓道。‘庸道’与‘诚道’不过是人的一体两面，一前一后罢了。道理是一样的。
----作者：李率 字大勇 己亥年 九月十三作于家中
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