这个世界的真相

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这本书对修行很有帮助，不断提醒读者这个世界的真相，指导人们如何修行，并通过小故事来阐述佛理，智慧的话语让人十分受益，在读这本书的过程中，我也在反思自己。

曾听到过长辈们谈论过去的时光，感慨二十年没什么感觉就过去了。是啊，时间就在不经意间溜走了，回想自己从出生到现在的这些时光，也在不知不觉间过去了，不管高兴还是难过，都不过如此，生命之水还是在向前流动，当二十年后再去回想，也许也会像现在这样，感觉不过如此，可人生能有几个二十年呢? 当在临死之际再去回想这一生，又会有怎样的感触? 像芸芸众生一样，一生追求财富、地位、名誉? 踏着大众化的步伐，也不过如此，不去追求外在的皮囊反而会被看作另类，有点好笑，短暂又无常的事物，也不过如此。

处在世俗里不免与世俗之物打交道，因为要依靠它们生存，可在打交道的过程中又不知不觉间被它们迷惑并同化，成为了世俗的一份子，许多人就是如此，也许当垂垂老矣的时候才会明白自己真正渴望什么，才会醒悟，原来自己在通往内心深处真正渴望到达的目的地的道路上，被路边的风景、花朵、果子等等所吸引，不知不觉间，在只顾着赏景、采花、摘果子的时候，傍晚已经来临。

以前我总是想当然的把自己的一切认为是自己的，包括自身，执着于所有物，现在我才发现，以前的认知真是太可笑了，错得离谱，我总是将自己看到的、揣测到的那部分视为真相，而不知那只是在盲人摸象，并没有搞清楚事物的全部和真实情况，产生了认识上的片面性，从而不经意间将自己陷入了自认为是真相的假象里，快乐与痛苦由此而生，甚至连这快乐与痛苦都是假象，而不知它们的真实面目是无常……

在这无常中，我处于怎样的立场？是我创造了无常还是无常摆布了我? 遇到事情时，我是怎样处在了某一种立场? 另一种立场又有何不可？为何要执着于不是令人快乐就是令人痛苦的立场？快乐与痛苦是手背与手心的关系，一只手是两者兼具，怎可能只有一面而没有另一面？为何不尝试站在快乐与痛苦的平衡点？

不管遇到什么，接受ta，了解ta的无常，找到平衡点，保持正念，走上中道，不偏不倚，不乐不苦，不增不减，内心平静。可能有人会觉得我站着说话不腰疼，如果以前我陷入痛苦的时候看到这些话我也可能会有这种想法，可这就是我与佛陀的差距，佛陀已超越了苦乐，不被苦乐所束缚，而我却还在苦乐中转圈圈，抬头一望佛陀，却认为佛陀的话是骗人的不可实现的，这与无知的井底之蛙有什么区别?

智慧源于哪里呢？源于心，产生于对一点一滴的觉知中，假象有它存在的道理，同样处在假象中，为何有的人成为了愚者，而有的人成为了智者呢? 说明虽然假象可以迷惑人让人变愚，但是人类也可以利用假象让人变智，变愚还是变智不在于假象而在于人。

兜兜转转，还是回到了当初，当心不再执着于任何事物的时候，就会明白，没有任何事物真正属于自己，一无所有，反而接受容纳了一切，就像那只放开了紧握拳头的手掌。