佛法之所以能成为这个世间最究竟圆满的理论，是因为它站在生死的角度看待人生，站在出世间的角度看待世间。
既然一切都是无常的，我们就要接受它，接受它才能面对它，面对它才能解决它，解决它才能放下它，放下之后心便能收获一片空灵。
人的内心其实就像一面透明、清澈的镜子，要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，让自己的心保持纯净，不落污垢。
观自己的心，修自己的心，修到最后我们的心中便没有了自己，彼时便能够站在众生的角度去看待众生，而自己不过是众生中的一员而已。
此时，我们便有了普度众生的大爱与大悲之心。
佛教中菩萨上求佛道、下化众生，是最有大悲心的。菩萨是佛的因，佛是菩萨的果，她在度化众生的同时实现了自身的成长，每度化一个人即是一种蜕变。
读者们最熟悉的观世音菩萨的度人方法便是“应以何身得度者，即现何身而为说法”，她可以通过无穷的变化度不同的人。
观世音菩萨为什么能千手千眼、循声救苦、随机应化？
因为她是悲智双运，有大悲心还有大智慧。有大悲心就无我，有大智慧就无执，做到了无我、无执，她无边的力量便能施展出来。
如果我们始终执着于某个角色就会把自己框住，就不能千变万化，不能随机应变，亦不能做到究竟圆满了。
故而，想要修行首先要学会观照，或者说觉察，然后再转变，转变的过程即是打破执见的过程。
等到真正做到空的境界，心中空空如也的时候，就会无见可执，又何须打破？
可见修行的最高境界就是锲入“空观”，不即不离、不住不着，住空而不落空。
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